Курсовая работа регулирование имущественных отношений в праве арабского халифата. Арабский халифат и мусульманское право Преобладающая форма земельной собственности в арабском халифате

Введение
Актуальность моей темы заключается в том, что в последнее время взаимоотношения мира мусульманского и немусульманского довольно сильно обострились, притом примеры этому можно найти как в России (война в Чечне), так и в других странах (война в Ираке).
Итак, в данной работе рассмотрен процесс регулирования имущественных отношений в праве Арабского Халифата. Регулирование осуществляется через источники мусульманского права (шариат).
Мусульманское право- это система норм, выраженных в религиозной форме и основанных на мусульманской религии - исламе. Ислам исходит из того, что существующее право произошло от Аллаха, который в определенный момент истории открыл его человеку через своего пророка Мухаммеда . Мусульманское право тесно связано с религиозными и моральными установлениями, нормами. На раннем этапе истории Арабского халифата и развития ислама мусульманское богословие и правоведение тесно переплетались и составляли как бы единое целое. Однако в дальнейшем (примерно, с середины X в.) правоведение стало отделяться от мусульманской теологии, что проявилось в деятельности мусульманско-правовых школ (толков).
Мусульманское право охватывает все сферы социальной жизни, а не только те, которые подлежат правовому регулированию. Эта правовая система, которая со временем заполучила мировое значение, появилась и оформилась в рамках Арабского халифата. Процесс её развития был тесновато связан с эволюцией арабской государственности от маленький патриархально-религиозной общины в начале VII в. (При пророке Мухаммеде) до одной из огромнейших империй VIII-Х вв.
Известно несколько источников права:
- священная книга Каран, состоящая из высказываний Аллаха, обращенных к последнему из его пророков и посланцев Магомету;
- Сунна- сборник традиционных правил, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников; Иджма конкретизация положений Корана в изложении крупных ученых-мусульманистов;
- Кияс - рассуждение по аналогии о тех явлениях жизни мусульман, которые не охватываются предыдущими источниками мусульманского права;
-Урф и адаты - правовые обычаи, не противоречившие принципами нормам ислама.

Мусульманское право вобрало в себя многие элементы предшествующих правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие в доисламской Аравии и на завоеванных арабами территориях.
Важно отметить, что после падения Арабского халифата мусульманское право не только не потеряло свое былое значение, но приобрело как бы "вторую жизнь" (подобно римскому праву в средневековой Европе) и стало действующим правом в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших в той или иной степени ислам.
В своей работе я поставил цель раскрыть источники права Арабского Халифата, дать понятие мусульманскому праву и выявить основные черты. Не мог я также упустить то, как в мусульманском праве регламентируются семейные отношение, и то, как в нем происходит совершение правосудия. Одним словом я попытаюсь описать те основные моменты, на которых зиждется любая правовая система, а также выделить характерные особенности, которые присущи шариату и нигде в такой степени больше не проявляются.

1.Источники мусульманского права.
1.1 Коран.
Важнейшим источником шариата считается Коран (от араб. "Ал-куран" - "чтение вслух", "назидание") - священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, произнесенных Мухаммедом меж 610 и 632 г.Г. Исследователи находят в Коране положения, взятые из более ранешних правовых памятников Востока и из обычаев доисламской Аравии.
поначалу пророческие откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некие из них верующие записывали по своей инициативе пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммеда не стали вестись систематические записи. Канонизирование содержания Корана и составление конечной редакции вышло при халифе Олифе (644-656г.Г.). Коран предписывает арабам покинуть "обычаи отцов" в пользу правил, установленных исламом. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "И так, мы ниспослали его как арабский судебник".
Коран состоит из 14 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). крупная часть этих стихов имеет мифологический характер, и только около 500 стихов содержит предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно разглядывать как фактически правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), другие касаются религиозного обряда и обязанностей.
крупная часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными вариантами. Но многие установления имеют очень неопределенный вид и могут получать различный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в итоге довольно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а часто и во взаимоисключающих правовых предписаниях.

1.2. Сунна.
Иным знатным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна ("священное предание"), состоящая из бессчетных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах также можно встретить разные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в 9 веке, когда были составлены в ортодоксальных сборниках сунны, наибольшую известность из которых получил Бухари. Из сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.Д. Хадисы сунны, несмотря на их обработку, содержали много противоречащих положений, и выбор более "достоверных" всецело относился к усмотрению богословов-правоведов и судей. Числилось, что имеют силу только те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммеда, причем, в различие от суннитов, шииты признавали действительными только те хадисы, которые восходили к халифу Али и к его сторонникам.
таковым образом, "Сунна посланника Аллаха" (полное заглавие Сунны) - свод текстов, описывающих жизнь Мухаммеда, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, обычных установлений, дополняющий Коран и почитаемый вровень с ним как источник сведений о том, какое поведение либо мировоззрение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне - принципиальная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей - один из основных критериев знатных предводителей верующих.

1.3. Иджма.

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины". Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе знатных источников шариата. Фактически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда либо потом более влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана либо Сунны, так и методом формирования новейших норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предугадывали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов.
таковой метод развития норм мусульманского права получил заглавие "иджтихад". Правомерность иджмы как одного из главных источников шариата выводилась из указания Мухаммеда: "Если вы сами не понимаете, спросите тех, кто знает".
крупная роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новейшие правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных государств. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и представления отдельных муфтиев по правовым вопросам.

1.4. Кияс.
Одним из более спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия меж различными направлениями, был кияс- решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне либо иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не лишь дозволял скоро урегулировать новейшие публичные дела, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.
Но в руках мусульманских судей, кияс частенько становился и орудием откровенного произвола. Более обширно данный способ был обоснован Абу Ханифа и его последователями- ханифатами.
В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие конкретно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у бессчетных народов, покоренных в итоге арабских завоеваний либо же подвергшихся в более позже время влиянию мусульманского права (адаты).

1.5. Фирманы, кануны .

И, наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов-фирманы. В последующем, в остальных мусульманских государствах, с развитием законодательной деятельности, в качестве источника права, стали рассматриваться и играться все возрастающую роль законы- кануны. Фирманы и кануны тоже не обязаны были противоречить принципам шариата и дополняли его до этого всего нормами, регламентирующими деятельность гос власти с популяцией.

2.Право Арабского Халифата.

2.1 Правовое регулирование имущественных отношений.

Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли, все же гражданско-правовые дела, в частности право принадлежности, договорное и деликатное право, получили в нем заметное развитие.
Принципиальное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные дела. До этого всего в правовой доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Необыкновенную категорию составляли вещи, которые не могли либо не обязаны были находиться в принадлежности мусульманина. Это - воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.П. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые "нечистые вещи" - вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.Д. Часто в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-различному в разных мазхабах. Мусульманскому праву было понятно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие таких и т.Д. Огромное внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельных имуществ. В особенные группы выделялось государственное имущество, земли принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли непригодные для обработки и т.П.
В шариате подробно определялись методы возникновения права принадлежности, причем по неким из них правоведы, представители различных мазхабов, высказывали разноречивые представления. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных захватов, о самом порядке возникновения права принадлежности на оккупированнное имущество. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность страны и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Правовой статус другого имущества, добытого у врага, определялся до этого всего, в зависимости от того, было оно получено насильственным либо ненасильственным методом. Имущество, оккупированнное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-различному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая обязана была быть передана государству, третья - мечетям и т.Д. Шариату были известны и такие методы приобретения права принадлежности, как наследование, контракт, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что обладатель земли, нашедший на собственном участке чужую вещь, становился её собственником.
Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений принадлежности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной принадлежности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как неизменное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом.
особенный правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную местность мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться лишь мусульмане, тут нельзя было рубить деревья, охотиться и т.П. Популяция покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались сейчас как арендаторы и должны были платить тяжкий налог (харадж).
Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мульк) имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В различие от феодальной принадлежности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную либо государственную службу (икта). обладатель таковой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подать с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву принадлежности. Согласно начальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух, числилась общим достоянием. Но равномерно колодцы, пруды и маленькие озера переходили в собственность больших землевладельцев. Только значимые реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и гос принадлежности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.
Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакуф, представлявший собой имущество (традиционно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные либо благотворительные цели (мечетям, медресе и т.д.). Лицо, установившее вакуф, теряло право принадлежности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и собственных наследников. Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-реализации, залога и т.д. Вакуфные земли, но, могли сдаваться в аренду либо обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт обширно употреблялся богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты больших налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного обложения.

2.2 Обязательственное право.

В шариате не формулировалась общественная концепция обязательства, но практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфичных односторонних обязательств - обетов.
Контракт по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, но, в условиях имущественного неравенства имело чисто формальный характер. Условия контракта могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность соблюдать "свои договоры" рассматривалась в Коране как священная. Недействительными числились договоры, заключенные с безнравственными целями с внедрением "нечистых" либо изъятых из оборота вещей.
Мусульманские правоведы не ставили твердых условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в контракт, условия контракта могли быть выражены в документе, устно и в виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались разные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, альянс и т.Д. В связи с широким развитием торговли одним из более разработанных договоров была купля-продажа. О правомерности торговли "по взаимному согласию" говорилось еще в Коране.
контракт купли-реализации допускался только в отношении реально имеющихся вещей, и лишь в ханифитском мазхабе признавалась продажа вещей, которые обязаны быть произведены в будущем. В случае обнаружения укрытых недостатков в купленных вещах (заболевание у раба, животного и т.П.) Клиент мог расторгнуть контракт.
В шариате содержались положения, которые формально осуждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что "Аллах разрешил торговлю и запретил рост". Но на практике этот запрет частенько нарушался. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было вынудить отработать свой долг кредитору. Таковая форма расчета с кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.
огромное внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, до этого всего аренде земли. Было понятно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Обширное распространение в арабском обществе получили договоры союза и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряжения торговых караванов и т.д

2.3. Право личного статуса .
Особенное внимание в шариате уделялось "праву личного статуса". В Арабском халифате, как и во многих остальных государствах средневекового Востока, не сложился особенный сословный строй с присущей ему иерархией неравноправных сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный статус по шариату имели лишь мусульмане. Лица, исповедовавшие христианство либо иудаизм (так называемые зиммии), находились в приниженном положении и были должны уплачивать тяжкий государственный налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним только в тех вариантах, когда они заключали сделки с мусульманами либо совершали преступления. Развитие социальных отношений оказало влияние на положение рабов. Они не признавались субъектами права, но могли с согласия собственных владельцев вести торговые операции и получать имущество. Отпуск рабов-мусульман на волю рассматривался как богоугодное дело.
Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся только Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель установленных богом обязанностей. Только в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на остальные юридические способности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о правоспособности, сколько о дееспособности лица, то есть о его способности участвовать в сделках и в других правовых актах. Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве нужного условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт заслуги совершеннолетия в каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотрению. Было понятно также понятие ограниченной дееспособности для молодых, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опьянения и т.д

.
2.4. Наследственное и семейное право.

Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. В особенности разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества погибшего, до этого всего покрывались расходы связанные с его погребением, потом выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали лишь имущественные права погибшего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.
Оставшееся имущество переходило к законным наследникам погибшего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети погибшего, потом его братья, дяди и т.Д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли парней.
На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные жены, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали погибель наследодателя. Только маликиты признавали право на наследство за убийцей, если он управлялся справедливыми мотивами.
Мусульманское право предусматривает брачный договор, который напоминает своеобразную торговую сделку; причем женщина не является договаривающейся стороной, а составляет предмет договора. Фактически вопрос о замужестве дочери решал отец, стремясь при этом получить за дочь максимальную цену (выкуп). Брачный документ составляется кадием (судьей) и должен удостоверяться свидетелями мужского пола (не менее двух). Препятствием к браку считаются: кровное родство, близость родства по кормилице, свойство, идолопоклонство.
Шариат признает за мусульманином право иметь четырех жен; кроме этого он может иметь наложниц из числа рабынь. Жена имеет право на содержание, на отдельное помещение, на выделяемое мужем имущество. Жена не участвовала в расходах по дому, которые лежали на муже; она была обязана заниматься домашним хозяйством и воспитанием детей.
Шариат в целом закреплял главенство, привилегированное положение мужа в семье; он мог подвергать жену телесным наказаниям; для него существовала свобода развода (талак).

Так же мусульманское право подразделялось на судебный процесс и преступления и наказания.
2.5 Преступления и наказания и судебный процесс.
Нормы уголовного права представляли собой наименее разработанную часть шариата. Они отличались архаичностью, отражали сравнительно низкий уровень юридической техники. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п.
Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы. Первую из них составляли преступления, которые восходили, согласно мусульманской доктрине, к указаниям самого Мухаммеда. Они трактовались как посягательства на "права Аллаха" и не допускали прощения. Сюда относилось прежде всего отступничество от ислама, каравшееся смертной казнью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления - бунт и сопротивление государственным властям К этой же группе преступлений, объявленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.
Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влекли за собой кровную месть со стороны родственников убитого. В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. Для других преступлений данной группы, в частности за телесные повреждения, ответственность также возникала по принципу возмездия, т.е. талиона. Этот принцип отчетливо закрепляется в
Коране, где предписано: "душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение" (5, 49).
Наконец, третью группу преступлений составляли действия, которые не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках шариата. С развитием правовой доктрины и стремлением имущей верхушки укрепить сложившийся общественный порядок начинают рассматриваться как уголовные преступления и наказываться в судебном порядке такие Действия, как неуплата закята, несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления, хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения отдельных судей.
Наказания по мусульманскому праву отразили как архаичные и догосударственные способы возмездия, так и достаточно разработанные меры целенаправленной уголовно-правовой репрессии.
Преступления первой и второй группы влекли за собой строго фиксированные и суровые наказания (хадд и кисас). Наказания за преступления, относящиеся к третьей группе (тазир), отличались большим разнообразием и гибкостью (от 4 до 11 видов таких наказаний), но также имели ярко выраженный карательный характер. Как отмечалось выше, шариат допускал и тем самым узаконивал кровную месть (в несколько ограниченных по сравнению с доисламским периодом размерах), талион, а также выкуп в вещах или деньгах (до 100 верблюдов или
1 тыс. динаров золота) как компенсацию потерпевшему или его родственникам, если они отказывались от своего права на кровную месть.
В шариате предусматривались типичные для средневековья жестокие и устрашающие наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся по целому ряду преступлений, обычно совершалась публично (путем повешения или четвертования), а затем тело казненного выставлялось на всеобщее поругание.
Применялись и такие виды казни, как утопление и закапывание заживо. Широко использовались также членовредительские и телесные наказания - отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п. Тюремное заключение в
и т.д.................

Социально-экономическое состояние халифата в VIII - XII веках

Арабские завоевания сыграли важную объединяющую роль в социально-экономической жизни вошедших в состав исламской империи стран Востока. Политическое объединение разрозненных в прошлом областей и стран повлекло за собой образование единой экономической общности и способствовало, по крайней мере на первом этапе, значительному развитию производительных сил. Это объединение привело к широкому экономическому и культурному общению регионов, различавшихся как уровнями экономического развития, так и традиционными формами жизни, а также видами производимой сельскохозяйственной и ремесленной продукции, открыло большие возможности для обмена опытом и повсеместно способствовало развитию земледелия, ремесла и торговли.

Вместе с тем известная унификация политической жизни не только не привела к утрате местной экономической специфики или к разрыву с былыми формами хозяйства, но, напротив, способствовала углублению традиций и явилась дополнительным стимулом для расширения экономических связей, при которых каждая из областей Империи вносила свою лепту в общую хозяйственную жизнь.

Арабские завоевания происходили в двух формах: бедуинской миграции и военной колонизации. Бедуины не получили права селиться на обрабатываемых землях, ибо завоеватели понимали, что это привело бы к разрушению экономики страны. Весьма часто сами племенные вожди, когда они получали поместья в награду за подвиги в войне, отказывались от земли, ибо не хотели обеспечивать ее обработку. На протяжении некоторого времени племена еще продолжали кочевать на тех землях, которые по характеру местности оставались свободными и не культивировались, что обеспечивало взаимовыгодный обмен между земледельцами и кочевниками-скотоводами. Как и до арабского завоевания, главной отраслью производства оставалось основанное на искусственном орошении земледелие. Исламский средневековый мир расположен в субтропической зоне, и жизнь в безводных пустынях и степях имела свою специфику. Земледелие, основанное на ирригации, достигло наибольшего развития в Ираке, особенно в его нижней части (Саваде), и в Египте, вдоль Нила, особенно в Дельте. Нил в Египте и Евфрат с Тигром в Месопотамии, благодаря разветвленной системе искусственного орошения, давали возможность собирать два урожая в год. Проблема воды была жизненно важной, и жители стран востока задолго до возникновения ислама сумели развить широкую сеть каналов и знали машины для подъема воды на необходимый для орошения уровень. Обычай диктовал справедливое распределение воды, и государство оказывало поддержку общественным работам для содержания системы орошения на должном уровне, не прекращавшемся даже во время войн и восстаний.

Способы обработки земли были достаточно примитивными. Для выращивания огородных и садовых культур использовалась лопата, а на полях - легкий средиземноморский плут. Практиковалась очередность в высевании культур на полях, чему порой мешала частая смена землепользователей из-за ежегодного перераспределения земли между членами общины. Как в больших земельных владениях, так и в малых способ обработки земли был одинаков. Существовали и ветряные, и водяные мельницы.

Ко времени прихода к власти Аббасидов оросительная система во всех областях Халифата, особенно в Ираке, пришла в упадок, и первые аббасидские правители направили немалые усилия на улучшение системы искусственного орошения, строительство каналов, плотин, водохранилищ, шлюзов и гидравлических колес, движимых рабочим скотом.

Основными культурами в сельском хозяйстве были зерновые: пшеница - главный продукт питания людей и ячмень - основной корм для животных. В садах и на огородах выращивались овощи всех видов, бобовые растения и специи, культивировались все виды фруктовых деревьев, а на границе с пустыней - финиковые пальмы. Большое распространение получило выращивание винограда и слив. Были также большие плантации сахарного тростника, а из технических культур - хлопка и льна. Из отдаленных областей Азии на Ближний Восток были занесены разнообразные виды цитрусовых.

По мусульманским представлениям землей владеет Аллах. Она как бы дается в дар тем, кто ее обрабатывает и пользуется ее плодами. Поэтому арабы-завоеватели сохранили в покоренных провинциях былые формы собственности, и старые владельцы земли получили право пользоваться принадлежавшими им в прошлом земельными участками при условии, что они будут их обрабатывать и исправно платить налоги. Конфискации в пользу казны подлежали лишь бывшие владения византийских императоров и членов правящей в Византии династии, земли погибших во время войны противников завоевателей, а также выморочные земли, оказавшиеся бесхозными в результате бегства их владельцев. Эти земли считались собственностью государства - «савафи». Часть земель переходила в собственность халифа и членов его рода, а также мусульманской знати, имевшей особые заслуги в служении новой вере или отличившейся в ходе священной войны.

Из казенных земель государство жаловало частным лицам наделы в форме отдельных селений или даже целых районов с жившими на этих землях крестьянами во временное или пожизненное пользование с обязательством нести военную службу. Это было условное частное землевладение - «икта». Понятие «икта» иногда сближают с европейским феодальным пожалованием и переводят как «феодальное поместье или лен». Но вернее будет переводить «икта» как «передача прав на присвоение части налогов с данного селения или района», то есть поземельного налога - «хараджа». Таким образом, пожалование «икта» официально не меняло положение крестьянина, который, как и прежде, должен был платить налоги либо правительственным сборщикам, либо владельцу «икта» - «мукта». Передача права на собирание налогов («икта аль-истиглал») практиковалась в центральных областях Халифата при Аббасидах и позднее, в период господства Бувайхидов и Сельджукидов.

В результате поземельный налог, который служивый человек взимал с определенной земли в свою пользу, превратился в феодальную ренту. Новый владелец («мукта») нес ответственность за обработку полученных владений («катиа», мн. «катаи»). «Икта» предоставлялась либо на время службы, либо пожизненно. Благодаря обычаю наследования должностей, «икта» со временем стала фактически передаваться по наследству. При Аббасидах государственная собственность на землю преобладала в центральных областях Халифата, в первую очередь в Ираке и в Египте, где имелись крупные оросительные системы. Налоги с земель «савафи» собирались специальными сборщиками и частично шли в казну. Таким образом, крупное феодальное землевладение в Халифате сочеталось с мелким крестьянским землепользованием.

Существовали также земли, находившиеся в частном владении («мульк»). Это были земли халифа и членов его рода, а также высокопоставленных персон, получавших поместья в собственность за заслуги в «священной войне» или в поддержке правящей династии. Частное землевладение было широко распространено в восточных областях Халифата, в первую очередь в провинциях Ирана. Владельцы «мульков» могли свою землю продавать, дарить, передавать по наследству. Земли «мульк» обрабатывались издольщиками. Крупные землевладельцы, собственники «мульков» и владельцы «икта», сдавали землю в аренду феллахам-крестьянам либо на условиях издольщины («музараа»), либо, чаще, уплаты в денежной форме. В зависимости от природных условий рента иногда достигала размеров половины урожая.

В отличие от Европы владельцы пожалованных угодий в странах мусульманского востока жили в городах, а не в усадьбах своих поместий. Поэтому не выделялись особые земли, которые образовывали бы собственное владение помещика и обрабатывались бы барщинным трудом. Непосредственной связи между землевладельцами и держателями земли не было, и ренту, в основном денежную, собирали для владельцев специальные чиновники, сборщики налогов, о произволе которых свидетельствуют средневековые историки.

Следует особо отметить, что в отличие от раннесредневековой Европы в странах Халифата феодальные поместья никогда не играли решающей роли в экономической жизни государства. При скудости культивируемых земель город с его ремеслами и торговлей был главным источником доходов казны, а поскольку денежная оплата была обычной формой вознаграждения за военную и гражданскую службу, халиф постоянно нуждался в средствах для содержания чиновников и солдат-наемников.

Значительная часть земельного фонда Халифата находилась в руках различных религиозных учреждений: мечетей, медресе, благотворительных организаций, а позднее - суфийских братств. Имущество религиозно-благотворительных учреждений не отчуждалось, поэтому, стремясь обезопасить свои владения от посягательств властей или избавиться от непосильных налогов, многие владельцы земель передавали их в вакф, то есть завещали для религиозно-благотворительных целей.

Владельцы вакфов или вакуфного имущества продолжали пользоваться завещанными землями и обязаны были отдавать лишь часть своих доходов в пользу того или иного религиозного учреждения. Так они защищали себя и своих наследников от феодального произвола и одновременно выражали свои религиозные чувства.

Со временем имущество, переданное под покровительство религиозных учреждений, разрослось, и вакфы приняли форму огромных ведомств, что привело к серьезным изменениям в социальной жизни общества. Появился значительный слой людей, живших за счет вакуфного имущества. Этих людей объединяла общая забота о сохранении их коллективной собственности. Поэтому руководители религиозных учреждений, искали защиты у военачальников наемной гвардии и, поддерживали тех ее лидеров, которые им покровительствовали.

В свою очередь многие военачальники, стремясь заручиться поддержкой обладавших авторитетом в среде простонародья религиозных руководителей, покровительствовали им в надежде на их помощь в борьбе за власть с другими военными группировками и чиновничеством. В результате, по мере развития феодальных отношений, зажиточные горожане оказывались все менее защищенными от произвола военщины, а союз военных главарей и религиозных руководителей становился все более прочным. Этот союз сыграл весьма отрицательную роль в культурной и экономической жизни мусульманского мира в период позднего средневековья.

Со всех земель со времени арабского завоевания взимался поземельный налог - «харадж». Земли, находившиеся во владении членов семьи Аббасидов, земли «катаи» и вакуфные земли налогом в казну не облагались. Все, что владелец собирал с арендаторов, превращалось в ренту в его пользу, либо в пользу религиозных учреждений. На государственных землях «харадж» собирался с крестьян специальными сборщиками. Все категории собственности мусульман, включая земли «икта», облагались налогом «ушр» (десятина). Разница между размером хараджа и ушра образовывала феодальную ренту и составляла чистый доход владельцев икта (мукта).

Система налогообложения, видоизменявшаяся в зависимости от местных условий, была главным свидетельством подчиненного положения иноверцев в мусульманском государстве. В некоторых областях, например в Сирии, налог на иноверцев первоначально взимался со всей общины в размере установленной завоевателями суммы, которую собирали сами жители, и сборщиков не интересовало, с кого какая часть налогов причиталась.

Все иноверцы платили подушный налог «за покровительство» («джизью»), который всегда взимался в денежном выражении. Первоначально «харадж» и «джизью» рассматривали как единую, собираемую с иноверцев подать. Со времен Омейядов «джизью» собирали только с иноверцев, а «харадж» продолжали взимать и с вновь обращенных в ислам. Во многих провинциях Халифата (в Иране, Ираке и в несколько иной форме в Египте) земли оставались хараджными и при Аббасидах, вне зависимости от того, кто на них жил - мусульмане или иноверцы. Поскольку вся община несла коллективную ответственность за собранную сумму, по меньшей мере за поземельный налог, то получалось, что обращение отдельных лиц в ислам в обложении налогом не предусматривалось, и вновь обращенные уплачивали «харадж» наравне с немусульманами. Это толкало жителей к бегству в города Ирака и Египта, где они фигурировали уже как мусульмане, что приводило к быстрой урбанизации провинций и наносило ущерб как земледелию, так и казне.

Степень урбанизации в разных провинциях Халифата была различна. Мусульманское законодательство не знало города как некой автономной административной единицы. Хотя город часто располагался на месте селения или города поздней античности (например, Багдад возник вблизи древнего Ктесифона), в нем не сохранялись индивидуальные особенности его предшественника. В отличие от городов-коммун Центральной Италии XI-XII веков, располагавших известной независимостью в рамках слабоцентрализованного европейского государства, мусульманский город не обладал никакой автономией. Мусульманское государство было слишком сильным и централизованным, чтобы город мог добиться какой-либо самостоятельности. Существенным препятствием для этого служило и то обстоятельство, что город был местопребыванием феодального правителя, в то время как в Европе бароны и рыцари жили в своих поместьях и замках.

Большинство арабов-завоевателей осело в городах, мало кто их них предпочел жизнь в сельской местности. Гарнизонные лагеря завоевателей (Куфа, Басра, Фустат, Кайраван и др.) довольно быстро превратились в большие города, причем изначально их правители стремились отделить арабов-завоевателей от местных жителей и этим обеспечить большую надежность военной оккупации.

Значительная часть жителей городов (за исключением Багдада) обитала в них еще до прихода арабов-завоевателей. Однако вскоре туда устремилось местное сельское население, которое привлекала возможность трудиться, обслуживая придворных и армию в качестве ремесленников и торговцев, и перспектива обогащения за счет разных видов деловой активности. Это привело к культурному взаимовлиянию, и вскоре пришельцы усвоили местные культурные традиции, а аборигены овладели языком завоевателей и стали принимать участие не только в общей экономической, но и в культурной жизни. Бедуины Аравии, принадлежавшие раньше к разным племенам, стали смешиваться с горожанами и перенимать их образ жизни.

В результате к VIII веку племенные традиции в среде арабов-горажан из реального культурного фактора превратились в далекие от социальной действительности сентиментальные воспоминания, в то время, как традиции коренного населения все более воспринимались арабами-завоевателями. Одним словом, шел процесс взаимной культурной ассимиляции пришельцев и местного населения. Обе категории сближались, хотя религиозный барьер еще долго служил разъединяющим фактором. Дамаск при Омейядах и Багдад в VIII-X веках, равно как и Каир в XI веке, по культурной жизни и деловой активности смело могли соперничать с Константинополем и намного превосходили современные им европейские столицы.

Социально-экономическая структура города и сельских поселений сильно различались. В областях, подвергшихся интенсивной урбанизации, владельцами сельских поместий были горожане, снабжавшие город сельскохозяйственной продукцией. Для отдельных горожан, равно как и для государства в целом земля оставалась важным источником богатства, и преуспевающие купцы стремились вкладывать в нее свои доходы.

В VIII-XII веках в городах процветали традиционные для стран Ближнего и Среднего Востока ремесленные промыслы. Каждая из провинций славилась своими особыми ремесленными изделиями, и между ними был налажен широкий обмен. Существовало различие между свободными ремесленниками и государственной промышленностью, особенно в Египте, где на протяжении всей истории страны государство сохраняло контроль над ремеслами и торговлей. Под контролем государства находилось производство оружия и военных кораблей. Свободные ремесленники обязаны были поставлять государству всю или часть производимой ими продукции. В других областях Халифата деятельность ремесленников носила более свободный характер, но и в этом случае государство вело над ремесленным производством неусыпное наблюдение.

Особое развитие в странах мусульманского востока получило текстильное производство: прядение, изготовление тканей из льна, хлопка, шелка и шерсти. Сирийские ремесленники специализировались на изготовлении тканей из шелка, ремесленники городов Египта и иранской провинции Фарс славились своими льняными тканями. Производство шелковых тканей получило повсеместное развитие также и в иранских городах Хузистана и Фарса, особенно в Ширазе, Исфахане и Рее, причем ремесленники этих городов изготовляли также превосходные шерстяные ткани и ковры, а производство хлопчатобумажной материи получило широкое распространение на востоке империи в городах Мере, Нишапур и Кабул. Во всех городах Халифата выделывались тонкие и прочные сукна. О высоком качестве работы мусульманских мастеров свидетельствует тот факт, что арабские названия многих сортов тканей и изделий из них проникли в европейские языки.

Текстиль был не единственной развитой областью ремесленного производства: ювелирное ремесло было развито во всех провинциях Халифата. В разных городах Халифата изготовлялись превосходные кожевенные товары, седла, украшенные дорогими тканями, металлическими бляхами и даже драгоценными камнями. Сирийские ремесленники славились во всем мире пришедшим из Индии искусством изготовления особенно прочных сортов стали. Они делали знаменитые дамасские мечи и кинжалы, щиты, кольчуги, панцири и шлемы, а также различные виды металлической посуды: чаши, кувшины и блюда с дорогой инкрустацией. Города Фарса были знамениты парфюмерными изделиями (изготовлением благовоний, цветочных эссенций, масел и мыла). В начале IX века новшеством явилось производство бумаги. Это искусство было завезено около 800 года из Китая в Самарканд и в середине IX века утвердилось в городах Ирака, Сирии, а позднее и Египта, вытеснив папирус, выделкой которого славились египетские мастера. Производство бумаги быстро распространилось по странам Средиземноморья и достигло Западной Европы.

На протяжении многих столетий технология ремесленных производств почти не изменялась. В средние века, как и в древности, традиции ремесленного производства передавались из поколения в поколение, что и обеспечивало сохранность навыков. Каждый ремесленник работал в окружении учеников и подмастерьев.

Многочисленные свободные ремесленники разных специальностей сами распоряжались своей продукцией и продавали свои изделия на местных рынках. Однако в некоторых отраслях ремесла сложилась сложная иерархия. Так, богатые, торговавшие тканями купцы («баззаз») нанимали ткачей и прядильщиков и организовывали торговлю, а конкретным сбытом их продукции занимались мелкие торговцы, а иногда и рабы.

Ближний Восток не слишком богат минеральными ресурсами, но для потребностей средневекового человека их в основном было достаточно. Железная руда встречалась реже, чем медная, и необходимое для производства оружия железо приходилось частично ввозить в центральные области Халифата. Серебро добывалось в Центральной Азии и в Иране, а идущее на чеканку монет золото - в Нубии. Добыча золота и чеканка монеты были государственной монополией. Восточный Иран и Северная Индия были богаты драгоценными камнями. В каменоломнях Ирака находился в изобилии и добывался необходимый для строительства материал, а в Иране широко использовался изготовлявшийся там кирпич. Египет располагал большими залежами квасцов, идущих на производство красок и составлявших одну из важных статей египетского экспорта. Жемчуг вылавливался со дна Персидского залива, а кораллы добывались в Красном море. Разработки соляных месторождений интенсивно велись в Египте, причем на многих этапах средневековой истории добыча соли и ее продажа за пределы страны составляли государственную монополию.

Возникновение единого исламского государства способствовало образованию общего внутреннего рынка, простиравшегося от Испании на западе и до западных границ Индии на востоке. Купеческие караваны двигались по всей этой огромной территории, не встречая на пути таможенных барьеров или каких-либо иных препятствий. Лишь с IX века, по мере распада Халифата на отдельные независимые области со своими правящими династиями, начали возникать некоторые трудности для осуществления международных и внутренних коммерческих предприятий.

Законность доходов от торговли никогда не ставилась под сомнение в исламе. Ведь многие сподвижники Пророка были торговцами, да и сам Пророк принимал участие в торговых операциях. Особенно ревностные в вере, склонные к аскетизму люди задумывались над вопросом о пределах дозволенного в обретении материальных благ путем торговли, но для большинства мусульман торговля, как и всякое профессиональное занятие, никогда не считалась чуждым правоверию. На всех этапах истории Халифата, особенно начиная с IX века, торговля повсеместно процветала в исламском мире. Арабские завоевания привели к некоторому изменению направления торговли сельскохозяйственными продуктами, и если прежде продукты питания направлялись из Египта в Константинополь, то теперь их отправляли в священные города Аравии или в соседние области империи. Таким образом сельское хозяйство не пострадало от изменения политической карты Ближнего и Среднего Востока.

Широкие торговые отношения между провинциями Халифата и интенсивный культурный обмен привели к росту старых и образованию новых, лежавших на торговых путях, центров товарного производства и торговли - больших городов с сотнями тысяч жителей, по своим размерам намного превосходивших средневековые города Европы. Крупнейшими среди них были в Ираке - Багдад, Куфа и Басра, в Сирии - Дамаск и Антиохия, в Египте - Фустат и Александрия, в Северной Африке - Кайраван и Фес, в Иране - Шираз, Исфахан, Рей, в Хорасане - Нишапур и Мерв, в Мавараннахре - Самарканд и Бухара.

С ростом внутренней и международной торговли купец становится все более важной и заметной фигурой в жизни города.

Ему противостояло хищное и безответственное сословие чиновников и наемников-гвардейцев, военачальники которых, иногда в союзе с духовенством - знатоками юридических наук и мусульманского права - все более оттесняли на второй план торговую аристократию. Любопытно, что в средневековых хрониках жизнеописания улемов, чиновников и военачальников занимают значительное место, в то время как биографии крупных торговцев встречаются довольно редко. Тем не менее именно расцвет торговых отношений оказал решающее влияние на экономическое развитие стран Халифата до его распада в конце IX и в начале X века, и масштабы торговых сделок в мусульманском государстве на много превосходили торговые операции в средневековой Европе. Существовали какие-то корпоративные формы организации. Торговцы находились под государственным контролем, подобно гильдиям позднесредневековой Европы, и их ассоциации играли существенную роль в общественной и частной жизни своих членов. Позднее некоторые такие ассоциации стали облекаться в религиозную форму суфийских братств, что позволяло им противостоять враждебным силам, готовым посягнуть на их имущество и саму жизнь. Торговцы гордились принадлежностью к определенной корпорации. При уплате налогов военной администрации эти ремесленные и торговые корпорации могли совместно противостоять феодальному произволу. Члены ремесленно-торгового объединения («синф») коллективно выплачивали налоги, а при собирании их устанавливали справедливые, равные для всех правила. В них шла какая-то совместная культурная жизнь с праздниками, шествиями и молениями.

Были специальные, назначавшиеся полицией и исполнявшие свои обязанности под наблюдением судей (кади) чиновники, которые несли ответственность за соблюдение правил торговли. Первоначально их именовали «главами рынка». Со временем их функции расширились и их стали называть «мухтасибами», то есть чиновниками, ответственными за «хисба» (букв, «счет, расчет» и «воздаяние на небесах»), то есть обязанными поощрять «хорошее» и препятствовать совершению «дурного». Они должны были следить за соблюдением всех правил общественной морали, профессиональной этики и за поведением мусульман. Им вменялось в обязанность контролировать правильность мер и весов, дабы уберечь потребителей от обмана, а в голодное время - от незаконного повышения цен. В XI веке на арабском востоке появились специальные руководства, определявшие функции «мухтасибов».

В среде торговцев четко различались два слоя: мелкие торговцы и купцы («таджир», мн. «туджар»), занимавшиеся крупной коммерцией. Все ввозимые иноземные товары размещались в специальных складах, «фундуках», и после уплаты пошлины государству передавались для продажи в руки местных мелких торговцев. Крупным купцам обычно не разрешалось самостоятельно выходить на внутренний рынок.

Через области Халифата проходили международные трансконтинентальные торговые пути, соединявшие страны Средиземноморья и Южной Европы с Индией и Дальним Востоком. На этих путях были расположены большие города, служившие перевалочными и обменными пунктами для крупной оптовой торговли. К сожалению, о масштабах торговых операций мы можем судить лишь косвенно и главным образом по данным из обширной географической литературы и из многочисленных полуфольклорных описаний дальних заморских путешествий. При Аббасидах одним из главных центров международной торговли был Багдад, уступивший в XI веке пальму первенства Каиру.

Большое развитие в Халифате получила морская торговля. Главными портами для заморских торговых операций служили Басра и Сираф. Торговые корабли отправлялись из Басры (точнее из басрийского порта Убуллы) в Персидский залив или из Сирафа с заходом в Оман и Аден на побережье Аравии к берегам Восточной Африки и к острову Занзибар. Двигаясь на восток, они достигали Индии, Малайи, островов Индонезии и Китая (Кантон). Со своей стороны, индийские и китайские купцы время от времени посещали порты Халифата, а чаще прибывали на Цейлон или к портам Малайского архипелага, где встречались с мусульманскими купцами и обменивались с ними товарами. После беспорядков в Китае в конце IX века, сопровождавшихся мусульманскими погромами в Кантоне, эти промежуточные места встречи стали играть важную роль. Торговля со странами Европы приняла широкие размеры лишь с XI века, а торговле с Византией постоянно препятствовали войны. Тем не менее торговые операции с Византией не прекращались никогда. Существовали и широкие торговые связи с хазарами (в столице которых Итиле находилась мусульманская колония), тюркскими кочевниками и Русью.

Привозимые в Багдад заморские товары частично раскупались халифом и придворной аристократией, но большая их часть отправлялась в порты Сирии и Египта и предназначалась для продажи в христианские страны Средиземноморья, а остальные шли по суше и морем в Константинополь, а оттуда развозились по странам Восточной Европы и в византийскую Италию. Часть товаров перевозили по суше в города Мавараннахра, знаменитого центра международной торговли, и далее по шелковому пути в Китай. Из Европы в мусульманские страны ввозились изделия из кожи, пушнина, лесоматериалы для кораблестроения, железо для изготовления оружия. По Индийскому океану также доставлялось тиковое и каштановое дерево, использовавшееся при строительстве кораблей, а из Африки - особенно ценные породы дерева и слоновая кость. Процветала и работорговля. Рабов привозили из Черной Африки, особенно с острова Занзибар (ар. «Зандж»), Восточной Европы и тюркской Центральной Азии. Не последнюю роль в торговле живым товаром играли венецианские работорговцы.

Европа ввозила из стран исламского мира не только предметы роскоши, специи и продукты питания (например, финики и соль), но и товары, необходимые для фабричного производства, например квасцы из Египта. Как для европейских, так и для мусульманских купцов смысл торговли состоял в игре на различии цен в странах Востока и Запада. Проблемы завоевания рынков или конкуренции в средние века не было. Баланс импорта и экспорта товаров постоянно сохранялся, и все расчеты велись в наличных деньгах.

В торговле мусульманского Востока участвовали купцы всех религиозных и национальных групп: мусульмане, христиане, евреи и зороастрийцы. Так, в торговых операциях в Индийском океане ведущая роль принадлежала персам и арабам, а за пределами Индийского океана доминировали евреи и христиане, перевозившие свои товары на кораблях мусульман. Торговля со странами Запада по традиции находилась в основном в руках южно-итальянских и венецианских купцов и евреев из Испании и Южной Франции, прославившихся своей предприимчивостью. Обширные сведения о еврейской торговле между странами Запада и Востока содержатся в материалах каирской генизы (места хранения в синагоге документов священного и светского содержания).

В X-XI веках отсутствие прочной власти в Халифате и войны в его восточных провинциях, а также торговая политика Фатимидов и усиление итальянских городов способствовали изменению торговых путей в Индийском океане. Важным центром на пути между Красным и Средиземным морями стал Йемен. Торговые пути с Южной Италией проходили через Магриб, а еще с VIII - IX веков - через Испанию. Через Испанию везли главным образом наиболее ценные предметы и продукты небольшого веса: специи (особенно перец), благовония, наркотические вещества, драгоценные камни и жемчуг, а также привозимые из Китая тонкие ткани из шелка.

Во время Крестовых походов торговлю по Средиземному морю контролировали в основном христианские купцы, а с Африкой и Азией вплоть до португальских открытий - мусульманские. Операции совершались в Египте, который служил перевалочным пунктом для товаров, и в Сирии, причем мусульманские и еврейские купцы держали в своих руках торговлю Азии со странами Средиземного моря.

Ремесленники и торговцы одной профессии обычно располагались, как и в европейских городах, в отдельном квартале, причем средневековый мусульманский город развивался как конгломерат закрытых, а порой даже враждебных друг другу районов, иногда разделенных стенами с запиравшимися на ночь воротами, а иногда пустошами или руинами разрушенных сооружений.

Некоторые кварталы заселялись по национальному или религиозному признаку. Например, квартал аль-Карх в Багдаде был населен почти только шиитами. Исключение составляли поставщики предметов питания, которые проживали в больших городах во всех кварталах. В центре города, близ большой мечети, обычно располагались поставщики текстильных товаров с центральными складами, большими лавками и крытым базаром. Тут же обычно сидели менялы и золотых дел мастера. Около городских ворот находились рынки для торговли с кочевниками, а также «фундуки» или каравансараи для хранения товаров и торговли с иноземными купцами.

По обе стороны улиц обычно сооружались дома без окон, в которых горожане держали свою собственность, здесь же находились их семьи. Обитателей дома нельзя было увидеть снаружи, единственная открытая для воздуха его часть была обращена во внутренний дворик или к проходу на крышу, где жители проводили жаркие южные ночи. Разумеется, в каждом городе были какие-то формы хозяйственной администрации, в функции которой входило наблюдение за исправностью проезжих дорог, источниками водоснабжения и очистки города от мусора. Была и полиция, которая наблюдала за благонравием горожан, порядком и охраняла покой жителей.

Богатый горожанин жил в окружении большого количества слуг и имел одного или нескольких невольников. Рабы в основном использовались для домашних услуг в качестве ремесленников, но почти никогда не работали в сельском хозяйстве. Арабский средневековый фольклор полон рассказов о нерадивости рабов и их своенравии, к которому хозяева часто относились с известной долей юмора. На службе у халифа или иных высокопоставленных персон они могли достичь высокого положения. Именно так происходило со многими тюркскими и африканскими рабами, из которых комплектовались отряды придворной гвардии. Иногда их назначали управляющими имениями, а иногда их судьба складывалась трагично: их кастрировали и помещали евнухами в гаремы. Дети от рабынь-наложниц и их хозяев обычно получали свободу, так же как и сами рабыни после смерти их господ.

Смешанные браки и внебрачные отношения рабовладельцев с их рабынями, возможно, объясняют сравнительно слабое распространение расовых предрассудков в средневековом исламском обществе, да и сами халифы часто были плодами подобных связей.

Главы из книги: История стран зарубежной Азии в средние века. М., 1970.

Развитие феодальных отношений в Аббасидском халифате

При Аббасидах государственная собственность на землю преобладала в центральных областях халифата, где имелись крупные оросительные системы, прежде всего в Ираке и Египте. В других областях наряду с государственными было много и частновладельческих земель. Безусловное частное землевладение (мильк, мульк) преобладало, например в Фарсе, до X в. Существовали также земли, принадлежавшие халифскому роду Аббасидов (савафи). Общинные земли входили в категорию государственных земель.

Развивалось и условное частное землевладение. Государство давало (Воинам небольшие наделы земли с сидящими на ней держателями-

крестьянами в пожизненное владение на условии несения военной службы; такие наделы, называемые «катиа», были даны, например, в округе Казвина (Иран) поселенным там в середине VII в. 500 арабским военным чинам; так как их потомки несли военную службу, то эти земли оставались в их владении еще в X в. Наряду с этим сложился другой вид условного владения - икта. Первоначально этим термином обозначалось лишь право, данное служилому человеку, взимать с определенной земли в свою пользу налоги (харадж или джизйа), которые, таким образом, превращались в феодальную ренту. Постепенно право на ренту стало правом распоряжения землей. Икта давалась либо на время отправления должности, либо пожизненно за заслуги. Благодаря распространенному обычаю наследственности должностей нередко и земли икта фактически передавались по наследству. В зависимости от чина и должности служилого человека икта могла быть разного размера: от одного селения или части его до большого округа. Получили распространение в халифате и неотчуждаемые земли мусульманских религиозных учреждений (вакф).

Как в государственном, так и в частном владении, условном или безусловном, находилась не только земля, но и вода - каналы и другие ирригационные сооружения.

На землях всех категорий землевладельцы, как правило, не вели своего господского барщинного зернового хозяйства, а изымали феодальную ренту (продуктовую или денежную) с мелких земельных участков. Таким образом, крупное феодальное землевладение сочеталось с мелким крестьянским землепользованием. Крестьяне, сидевшие на государственных, частновладельческих и вакфных землях, юридически считались свободными, фактически же были феодально-зависимыми, хотя в то время еще не все. Оставались крестьяне - мелкие собственники, сохранявшие и фактически свободу.

Харадж взимался с государственных земель и с земель мелких собственников; десятина - с мульковых земель; земли семьи Аббасидов, земли икта и вакфные ничего не вносили в государственную казну; налог с них превратился в ренту и целиком шел в пользу владельца земли.

Как уже сказано, положение крестьян при первых Аббасидах не улучшилось. Их по-прежнему разоряли принудительными работами; взимая харадж, сборщики податей допускали разные злоупотребления: оценивали урожай на корню по завышенной ставке, чтобы увеличить сумму подати; не разрешали снимать урожай зерна и плодов до взыскания подати, а самое взыскание задерживали, - и крестьяне должны были давать взятки сборщикам, чтобы те поскорее взыскали налог, дабы урожай не погиб. По-прежнему крестьянам вешали на шею «печати», т. е. свинцовые бирки, а недоимщиков истязали.

В раннефеодальном обществе халифата сохранялись уклады патриархальный (среди кочевников арабских, иранских и др.) и рабовладельческий. Общество халифата VII-IX вв. было насыщено рабами-пленниками. Вот некоторые данные: халиф Муавйиа только на своих землях в Хиджазе эксплуатировал 4 тыс. рабов (от труда которых получал ежегодно 150 тыс. вьюков зерна и 100 тыс. мешков фиников) и столько же рабов на своих землях и Йемаме. Один из сподвижников пророка Мухаммеда, Абд ар-Рахман ибн Ауф, умирая, освободил 30 тыс. своих рабов, а халиф Мутасим - 8 тыс. Известный законовед Абу Йусуф Йакуб на рубеже VIII и IX вв. писал в «Книге о поземельной подати», что все тюрьмы халифата переполнены задержанными беглыми рабами. В X в. наместникам областей было пред-

писано ловить беглых рабов, которыми кишели все области, сажать их под замок и по возможности возвращать хозяевам. Рабы и рабыни использовались не только как домашние слуги и гаремные одалиски, но и в производстве: на оросительных работах, в садоводстве, на пастьбе скота (особенно у кочевников), в ремесленных мастерских- эргастериях, в рудниках. Пленников войны не хватало для этих работ, и работорговцы ввозили в халифат для продажи множество рабов из-за рубежа: тюрков, славян и особенно африканцев. О масштабах этой торговли можно судить по тому, что один купец с побережья Персидского залива только во время летнего рейса 936 г. вез из Африки на 400 барках 12 тыс. темнокожих рабов. Невольничьи рынки были во всех городах халифата. Источники никогда не смешивали рабов с феодально-зависимыми крестьянами.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полу­острове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей; этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство, преобладали родоплеменные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йемен­ские) и североарабские.

Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тыс. до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., прекра­тило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой эконо­мики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимули­ровалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья с Эфиопией (Абиссинией) и Индией .

На западе Аравии была расположена Мекка - важный пере­грузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. Другим крупным городом Аравии была Медина (Ятриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

К началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родоплеменного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладель­ческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которое называли Аллахом (арабское ал-илах).

Разложение родоплеменного строя и появление феодальных отноше­ний привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовала проникновению в Аравию христиан­ства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие в этих двух религиях. Это движение было направлено против племенных и городских культов за создание религии, признающей единого бога Аллаха. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, - прежде всего в Йемене и городе Ятрибе, Движением была захвачена и Мекка, где одним из виднейших представителей был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии - ислама (слово «ислам» означает покорность воле Аллаха). В Мекке новое учение встретило оппозицию со стороны знати, поэтому Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в г. Ятриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Город Ятриб получил название Медины, т. е. города Пророка (Пророком стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство, ислам с его проповедью братства всех мусульман независимо от племенного деления был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защищавших их от кровавой родоплеменной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых - ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. противоборствующие силы достигли соглашения, по которому Мухаммед был признан Пророком и главой Аравии, а ислам - новой религией. Вскоре представители родоплемен­ной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухам­меда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком.

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы: Мекканский период (622-661) - это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661 - 750) - правление Омейядов; Багдадский (750-1055) - правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей Пророка). Первые халифы были сподвижниками Пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев, их религии. Вскоре арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшемуся уже с конца VIII в.

Наместники халифов - эмиры постепенно добиваются независи­мости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей.

Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифата, ослаблен­ного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Бундов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками-сельд­жуками в середине XI в.

Общественный строй. Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; более всего возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя являлось то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания раз­личиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов-мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Египте, Ираке, Сирии феодализм практически господствовал без­раздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле.

Большая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма услов­ной феодальной земельной собственности - икта (надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям.

Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиоз­ных учреждений - неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой - в виде доли урожая, либо деньгами - в виде постоянных платежей с определенной земельной площади независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и раз­вития феодального города как центра товарного производства. Необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, не только внутренняя, но и внешняя - с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны.

Государственный строй. Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом - преемником Пророка (представителя Аллаха на земле). Власть халифа являлась практически восточной деспотией, он - верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. В основном власть его была наследственной, он пользовался правом назначать своего преемника. На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так, в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мам­люки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х годов IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии.

На систему органов управления халифата при Аббасидах оказал сильное влияние государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил следу­ющими ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел, чиновников. В Халифате имелся также штат сановников, которые осуществляли надзор за другими чиновниками Халифата, ведали имуществом халифа; руководили полицией; контролировали начальника телохранителей; заведовали почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответ­ствовавшие завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа - эмиры, в ведении которых были воору­женные силы и местный аппарат административно-финансового управ­ления. Более мелкие административно-территориальные подразделения управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. в развитии Халифата намети­лась децентрализация. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании, в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко, в период с 800 по 909 г. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире; в IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Азербайджан, Армении, Грузии, Средней Азии. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии.

Отличительной особенностью оформления государственности на Аравийском полуострове была ее тесная взаимосвязь со становлением новой религии - ислама, основанной пророком Мохаммедом (571-632 гг.). Уже в начале VII в.

У арабов начинается разложение родоплеменного строя. Центром Арабского халифата становится созданная Мохаммедом в начале VII в. в Западной Аравии военная мусульманская община (умма). Ее организационное оформление завершилось к 20-30-м гг. VII в. В 630-631 гг. мусульмане под руководством Мохаммеда подчинили Мекку, а затем и значительную часть других районов Аравии.

Инициатива Мохаммеда по созданию теократической монархии во главе с наместником Аллаха была реакцией на охвативший арабское общество кризис, вызванный начавшимся складыванием раннефеодальных отношений, разложением родоплеменной общины, подрывом соответствующих ей политеистических религиозных представлений. Все арабы были призваны составить единую народность вне зависимости от племенного происхождения. Мусульманскую общину, являвшуюся одновременно политической организацией и религиозной корпорацией, объединяла единая вера, а не кровные связи.

Вследствие арабских завоеваний на Ближнем и Среднем Востоке, в Северной Африке халифат превратился в огромное теократическое мусульманское государство, включавшее в себя Тунис, Марокко, Египет, Иран, Ирак и многие другие географические районы, в котором господствовали феодальные отношения - при сохранении рабовладельческого и патриархального укладов.

Историю Арабского халифата принято подразделять на следующие периоды:

Период правления династии Омейядов (или дамасский, со столицей в г. Дамасске) - с 661 по 750 г.;

Период правления династии Аббасидов (или багдадский, со столицей в г. Багдаде) - с 750 по 1258 г.

Ислам как основа будущего могущественного средневекового государства в самом зародыше был синтезом религии, политических норм и права, где религия выступала унифицирующим и определяющим факто-

ром. Само слово «ислам» по-арабски означает «преданность», «покорность». Соединение светской и религиозной сфер в теологической оболочке, отождествление морали и права сделали ислам всеобъемлющей системой, претендующей на удовлетворение духовных потребностей и на этом основании требующей от человека безусловной преданности и признания права на контроль над всеми сторонами его жизнедеятельности. Религиозно-элитарный идеал ислама (социальная справедливость, ограничение ростовщичества, освобождение рабов) способствовал объединению различных этнических, расовых, культурных групп, населявших халифат, в единый политико-идеологический организм.

Проповедь строгого монотеизма и тесно связанная с ним универсальность новой веры, провозглашавшей равенство ее последователей независимо от их происхождения и родоплеменной принадлежности, нашли благоприятный отклик у тех представителей общества, которые стремились к централизации и возвышению Аравии. В первую очередь это были средние и бедные слои населения. Вскоре, убедившись в том, что новая религия не угрожает их интересам, к новой мусульманской правящей элите примкнула старая родоплеменная и купеческая знать.

Общественный строй в мусульманской империи отличался следующими характерными чертами:

Прежде всего, универсальным для Арабского халифата подразделением всех проживавших на его территории лиц на мусульман и немусульман (зиммий);

Религиозно-государственной регламентацией всех сфер общественной жизни;

Доминирующим положением государственной собственности на землю;

Широким использованием рабского труда в государственном хозяйстве;

Преимущественно государственной эксплуатацией крестьян посредством взимания ренты - налога в пользу правящей верхушки;

Отсутствием четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов, нерегламентированностью каких-либо свобод и привилегий. Естественно, мусульмане имели более высокий правовой статус, чем

зиммий (немусульмане). Хотя первоначально жители завоеванных стран сохраняли самоуправление, свой язык и собственные суды, однако со временем их гражданские права были существенно ограничены. Взаимоотношения зиммиев с мусульманами регламентировались шариатом («шар» - путь следования) - мусульманским правом; они не могли вступать в браки с мусульманами, должны были носить отличающую их одежду, снабжать арабское войско продуктами, уплачивать высокую поземельную и подушную подать (харадж).

Специфика нового государственного строя Арабского халифата проявилась и в том, что первоначально главой исламского государства стал пророк Мохаммед, совместивший функции религиозного и политического лидера. Он являлся светским и духовным главой уммы, проповедни-

ком, законодателем, верховным главнокомандующим. Источником власти Мохаммеда была не племенная традиция, а та абсолютная религиозная прерогатива, которой его наделил Бог (Аллах) как своего пророка - посланника.

В 632 г. после смерти Мохаммеда из окружения его потомков - ближайших родственников и сподвижников, которые к тому времени консолидировались в привилегированную группу, стали выбирать новых единоличных вождей всех мусульман - халифов. Халифы считались заместителями Мохаммеда, а начиная с Омейядов - заместителями самого Аллаха на земле. Им принадлежала высшая власть - духовная (имамат) „. и светская (эмират), неделимая и неограниченная.

Постепенно государство приобрело законченную форму централизованной теократической монархии. Главным советником и высшим должностным лицом при халифе был везир. Если в раннем халифате ве- зиры имели ограниченные полномочия и только исполняли приказания халифа, то позже, при Омейядах, они стали важными сановниками с широким кругом полномочий.

Центральными органами государственного управления в мусульманской империи были специальные ведомства. При Омейядах и Аббасидах они стали называться диванами (при первом преемнике Мохаммеда Омаре, правившем в 634-644 гг., слово «диван» означало списки распределения доходов государства, а также место хранения этих списков). К правительственным канцеляриям относились"

Диван почтовой службы, который, кроме своих основных функций (доставка почты, строительство и ремонт дорог, караван-сараев и колодцев), исполнял также функции тайной полиции;

Военный диван, ведавший оснащением и вооружением войска;

Диван внутренних дел - налогово-финансовое ведомство.

Местное управление осуществлялось через эмиров (по-арабски «повелитель», «князь»), наместников, управлявших провинциями, на которые делилась территория халифата. Эмиры были ответственны только перед халифом и возглавляли местные вооруженные силы, а также местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели заместителей - наибов. Мелкие административные подразделения (города, селения) управлялись должностными лицами различных рангов и наименований. Часто эти функции возлагались на руководителей местных мусульманских религиозных общин - старейшин (шейхов).

Судоустройство включало несколько инстанций. Судебные функции в халифате в целом были отделены от административных, однако верховным судьей выступал халиф. Коллегия авторитетных мусульман- богословов являлась высшей инстанцией по большинству дел. Эта же коллегия назначала от имени халифа кади - нижестоящих судей из духовенства, обладавших обширнейшими полномочиями в уголовной и гражданской сферах.

В начале IX в. от халифата отделились Кордовский эмират в Испании, Тунис и Марокко, а в середине того же века - Египет. К XI в. действие таких факторов, как различный уровень экономического развития входивших в состав халифата стран, слабость хозяйственных связей между областями, народно-освободительные и антифеодальные восстания, концентрация земельной собственности в руках военной и землевладельческой феодальной знати, борьба внутри класса феодалов, - обусловило распад единого государства и привело к возникновению ряда фактически самостоятельных феодальных государств.

Халиф к XII в. сохранял свою власть только над частью Месопотамии и Аравии. Восточный халифат был уничтожен монгольскими завоевателями в XIII в.: взятие Багдада датируется 1258 г. С этого момента принято полагать, что Арабский халифат прекратил свое существование, хотя в его западной части духовная власть халифа признавалась вплоть до начала XVI в.

Право Арабского халифата

Мусульманское право с момента возникновения халифата и до сих пор представлено шариатом - сводом религиозно-этических и правовых предписаний ислама, одной из сторон этой религии. Шариат, или мусульманское право, включает нормы государственного, гражданского, уголовного и процессуального права и опирается на ортодоксальные источники - Коран и Сунну.

Коран - главная священная книга мусульман, состоящая из высказываний Аллаха, предназначенных Мохаммеду.

Это собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, молитв, назидательных рассказов и притч. Содержащиеся в Коране предписания носят характер, прежде всего, религиозно-моральных норм.

Сунна - сборники преданий (адатов) о поступках и изречениях Мохаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части Сунна содержит предписания относительно семейно-наследственного и судебного права.

Помимо основных двух источников, шариат выделяет иджму - согласованное мнение авторитетных мусульманских правоведов, знатоков шариата по отдельным религиозно-правовым и бытовым вопросам, решение которых не может быть основано на Коране и Сунне. Иджма была создана с целью восполнения пробелов в праве.

Суждение по аналогии, нечто среднее между аналогией права и аналогией закона в европейском правопонимании, называемое кийас, - это также дополнительный источник мусульманского права, являющийся способом толкования права и его применения.

Фетвы, или «принципы ислама в религиозной оболочке», - это решения высших шариатских судов, представляющие собой заключения

Кроме того, в мусульманских странах сложилась своеобразная наука о праве, или фикх. Она представляет собой около шести тысяч трудов виднейших знатоков шариата, в которых излагается общая доктрина мусульманского права.

Другие источники права - указы и распоряжения халифов (фирманы), местные обычаи, не противоречащие исламу, по мнению исследователей, играют в классическом мусульманском праве подчиненную роль.

Еще в раннем средневековье в классическом мусульманском праве получили закрепление следующие правовые земельные статусы:

Хиджаз - земли, где жил Мохаммед (Мекка с окрестностями; в настоящее время - провинция в Саудовской Аравии), являвшиеся государственной собственностью. Для них был установлен особый правовой режим; с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

Вакуф, или вакф, - пожертвования, земли, переданные мечетям, школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми;

Икта - условные, временно пожалованные феодалам за службу земли вместе с проживавшим на них крестьянским населением (сравни: бенефиций); впоследствии стали превращаться в феодальную собственность типа лена, причем ленники, как и в Европе, приобрели не только налоговый, но и судебно-административный иммунитет;

Мульк - личная земельная собственность. В отличие от икты, мульк не был обусловлен несением государственной службы. Он мог быть продан, подарен или передан по наследству.

Шариату известно деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющими таковых. Движимое имущество могло входить и в категорию ва- куфа. Особую категорию составляли вещи, которые не могут или не должны находиться в собственности. Это воздух, море, пустыня, мечети, водные пути. Не признавалась собственность на «нечистые вещи» - вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и др. Практические вопросы обязательственного права получили в шариате всестороннюю разработку

В мусульманском праве халифата брак рассматривался как религиозная обязанность мусульманина. Для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты. Волю невесты вправе были выразить и ее родители, поэтому брак часто выступал как торговая сделка между отцом невесты и женихом. Коран признает за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Муж обязывается предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали бы его экономическому положению. Ислам закреплял зависимое положение жен-

щины в семье. Жена не участвовала самостоятельно в имущественном обороте, но была обязана вести домашнее хозяйство и воспитывать детей.

Развод в мусульманском праве известен в нескольких видах. Муж имел право развестись с женой и по точно определенным поводам, и без повода; жена имела право потребовать развода через суд по строго определенным основаниям.

Наследственное право признавало два порядка наследования: по закону и по завещанию.

При наследовании по закону из имущества умершего сначала покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались его долги. Оставшееся имущество переходило к законным наследникам. В первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т. д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин. На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые являлись причиной смерти наследодателя. Характерными чертами наследования по завещанию были следующие:

Завещание не могло составляться в пользу законных наследников;

Завещание не могло затрагивать более трети имущества завещателя;

Составление завещания требовало присутствия двух свидетелей.

В уголовном праве мусульман отсутствует единая общепризнанная классификация преступных деяний. Тем не менее все преступления можно классифицировать по трем группам:

Преступления, направленные против основ религии и государства. К этой группе относились в первую очередь отступничество от ислама, бунт, сопротивление властям, а затем кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние. Данные преступления не подлежали прощению и наказывались смертной казнью;

Преступления против отдельных лиц. Ответственность за совершение преступлений данной группы основана на принципах кровной мести и возмездия;

Правонарушения, наказания по которым строго не установлены. Право выбора наказания предоставлено суду.

В качестве мер наказания предусматривались:

Смертная казнь в различных видах;

Членовредительские и телесные наказания;

Лишение свободы (тюремное заключение, домашний арест, помещение в мечеть);

Имущественные санкции (конфискации, штрафы);

Судебный процесс в мусульманском средневековом праве имел обвинительный характер. Основными доказательствами были признания сторон, показания свидетелей, клятвы. Отличительными чертами судопроизводства являлись непрерывность судебного процесса, единоличное решение судебных споров, отсутствие различий в процедуре рассмотрения гражданских и

уголовных дел. Дела возбуждались заинтересованными сторонами, но не государственными органами (кроме преступлений, относящихся к первой группе, - против основ религии и государства). Стороны должны были сами вести дело под руководством назначенных халифом судей - кади. Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось.

Кади был не вправе отменить вынесенное им решение: оно было окончательным, обжалованию и опротестованию, как правило, не подлежало.

Хронология истории Арабского халифата в средние века

570-632 - годы жизни пророка Мохаммеда - основателя ислама.

622 (15 июля) - переселение Мохаммеда из Мекки в г. Ясриб (позже переименованный в г. Медину (город пророка)). От этой даты ведется начало мусульманского летосчисления.

630 - торжественное возвращение Мохаммеда в Мекку, которая становится исламской столицей.

661-750 - правление династии Омейядов.

VII - первая пол. VIII в. - период завоевания арабами территорий бывших византийских и персидских владений.

732 - поражение арабского войска от рыцарей Карла Мартелла в битве при Пуатье.

750-1258 - правление династии Аббасидов.

Литература

Беляев В. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннем средневековье. М., 1966.

Вениосов А. В., Шелкопляс В. А. История государства и права зарубежных стран: В 2 ч. Ч. 1: История государства и права древних и средних веков. Мн.: Акад. МВД Республики Беларусь, 2004. *

Воробьев М. В. Ислам и семья. М., 1980.

Ислам: религия, общество, государство. М., 1984.

Климович Л. И. Ислам. М., 1965.

Коран. Ростов н/Д., 1990.

Кычанов Е. И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров. М.,1997. Мусульманское право (структура и основные институты). Л., 1984.

РенеД. Правовые системы современности. М., 1998.

Садагдар М. И. Основы мусульманского права. М., 1968.

СюкияйненЛ. Р. Мусульманское право. М., 1986.

Контрольные вопросы

1. Назовите периоды развития государства Арабский халифат.

2. Почему Арабский халифат называют «теократическим государством»?

3. Определите термин «диван».

4. Какие группы населения выделяли в Арабском халифате?

5. Кто такие «кади» и какова их роль в судебной системе Арабского халифата?