Умершие ждут нас на кладбище. Видят ли дети души умерших? Что нужно делать в поминальный день

Закончилась Пасха, но череда православных традиций продолжается. В этой статье рассказывается о Радонице — 9 день от Пасхи - родительский день, день особого поминовения усопших. Как правильно его провести.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище, чтобы помолиться об усопших.

Как относиться к могиле православного христианина

Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.

Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.

Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.

Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.

Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.

Крест на могиле православного христианина - молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения.

Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.

Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.

Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

После того, как умирает человек, заканчивается жизнедеятельность его тела: прекращает работу мозг и сердце. Принято считать, что душа человека – это отдельная субстанция, которая существует вне зависимости от физического тела и умирает намного дольше, чем человек. Другие считают, что душа не умирает вовсе.

Точного и определенного мнения на этот счет не существует. Каждый делает свои определенные выводы, основанные на вероисповедании и личных предпочтениях. В православии принято считать, что после умирания тела, душа человека живет еще ровно 40 дней в мире с живыми людьми и только потом отправляется в рай. Именно на 40 день принято поминать усопшего, провожая его в «лучший мир».

Поэтому можно смело утверждать, что души умерших близких присутствуют рядом со своими родными первые 40 дней, а значит, видят, чувствуют и слышат людей. Конечно же, это происходит не тогда, когда удобно самим душам, а когда их мысленно или словесно помянут, вспомнят, обратятся к ним.

Видят ли нас умершие родственники на кладбище?

Еще один вопрос, волнующий людей, похоронивших своих близких, это видят ли их души усопших, когда те приходят к ним на кладбище. Следует сделать акценты на том, какие бывают души: упокоенные и не упокоенные. Первые – души тех, кто умер естественным путем или был убит, вторые – души людей, совершившие самоубийство.

Считается, что не упокоенные души не достойны того, чтобы уйти в «лучший мир» и их наказание – скитаться среди живых, не находя упокоения. Такие души часто привязаны к своему телу, месту, где они умерли или могиле, в которой их похоронили. Разговаривать с такими душами стоит, ведь за них не принято молиться и ставить свечи и только воспоминания могут хоть как-то облегчить им существование.

Считается также, что после захоронения душа может не уходить в «иной мир», если она того не хочет. Она может существовать среди живых столько, сколько ей требуется, если она наблюдает за близкими и ждет завершения незаконченных дел. В любом случае, душа всегда привязана к телу и, если вы не можете почувствовать человека в обычной обстановке, вы можете ощутить его на месте захоронения.

Что нужно делать в поминальный день

В первую очередь после прихода на кладбище следует зажечь свечку, поставить ее на могилку и помолиться. После чего принято вспоминать покойного, мысленно поговорить с ним и убрать могилку.

Не рекомендуется есть или пить на кладбище. Безусловно, в том, чтобы посидеть с родственниками возле могилки, нет ничего грешного. Этот обычай пришел к нам еще с дохристианских времен. Однако употребления алкоголя на кладбище церковь запрещает. Поэтому лучше сходить на кладбище, помолиться там и поговорить с покойными родными, а за стол садиться уже дома.

Чего делать нельзя

На кладбище нельзя употреблять алкоголь и устраивать долгие застолья. Также нельзя устраивать пышного застолья и дома после возвращения с кладбища. Родными могут собраться за одним столом и просто пообедать.

Также не рекомендуется оставлять на могилках спиртное. Этот обычай не имеет ничего общего с христианством, а тянется еще с языческих времен. Оставлять скоропортящиеся продукты на могилках тоже не стоит. Это может привлечь бездомных собак и мух. Куличи и крашенки лучше раздавать, а на могилке можно оставить несколько конфет.

Как покойные встречают живых в Радоницу

Души только один раз в год спускаются на Радоницу к своему тленному телу и ждут, когда родные и близкие придут их навестить, якобы в этот день они могут даже дотронуться до вас.

Люди, у которых уходят из жизни близкие, часто задаются вопросом — что такое душа? Есть ли она вообще? Человек сталкивается с непониманием, по каким законам живёт душа. Начинается поиск доказательств существования души, сбор различной информации из всевозможных источников. Опыт наших предков, показывает, что душа существует, но мы же не можем её увидеть, пощупать…? Эти противоречия, зачастую, ставят в тупик.

Окружающую нас внешнюю жизнь мы можем наблюдать выразительно и отчетливо. Это доступно каждому. В настоящее время, происходит активное развитие научных и объективных знаний. Вместе с тем, у человека появляется желание и стремление узнать больше о душе, подпитанное примерами о возможности её существования. И если о своей душе мы что-то как-то знаем, то о чужой можем только догадываться. Очень многое из того, что касается души, сокрыто. Душа — это из другой области. Душу не нужно щупать, определять цвет. И если даже и есть какие-то параметры, по которым что-либо можно определить, (например, методы экстрасенсов), то это — второстепенное, неважное и ненужное… О душе нужно знать совершенно другое. Потому как, Господь сказал, «…Кто из человеков знает, ЧТО в человеке, кроме ДУХА человеческого, живущего в нём?»

Когда мы рассуждаем о себе, мы не задумываемся о цвете своей души, как она видится другим людям. Однако, при общении, есть способность ПОЧУВСТВОВАТЬ другого. Каким чувством — непонятно, но способность ощущать есть. Чем более человек развит, взрослее, тем больше он может уловить различных нюансов особенности души другого. Например, прозорливцы, могут намного больше сказать о других, чем обычный человек. Им Господь открывает то, что для обычного ума, недоступно. Речь идёт о восприятии души, когда одна душа воспринимает другую.

И если даже сравнить рождение ребёнка, которое проходит в муках, в родовых схватках, и наблюдать смерть и агонию, то и здесь можно провести аналогию. Т.е, тело рождает как будто бы душу, которая выходит из тела. И действительно, после смерти всё прекращается, так же как и у женщины после родов.

Это то, что человеку открыто. То, что мы видим, наблюдаем и знаем.

Но дальше, по-видимому, не спроста, Бог дальнейшее скрывает от нас, ставит нам преграду. Есть вещи, которые можно знать всем, а есть знания, которые требуют определённого уровня зрелости. Например, что происходит в семейной жизни, детям не открывается, а открывается в определённом возрасте. Так и здесь. Знание о душе, даётся человеку по мере его духовного возрастания. И вот святые, которые действительно возросли в меру возраста Христова, многое знают о душе. Они знают и чувствуют, но не ищут. Я убежден, что путь познания души, убеждение, что она действительно есть — это путь не чтения, не изучение вопроса на чьих-то примерах…ЭТО ПУТЬ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО ВЗРОСЛЕНИЯ.

Сколько бы мы не приводили аргументов о взрослой жизни малышу, он все равно не может разобраться правильно в этой информации. Вырастет — поймет обязательно. Вот и нам надо стремиться к духовному росту. Тогда нам все будет ясно.

Что делать человеку, проходящему через тяжёлую психологическую травму потери, который раньше не задумывался о душе? Что можно посоветовать, чтобы — убедиться, понять, принять?
Бывает, что люди ходят в Храм, ставят свечки, считают себя членами Церкви, но в горе у них возникают реакции, как у атеистов – неверие, ропот, сомнение в Его справедливости. С чем это может быть связано?

Когда мы теряем близких, в первую очередь, сталкиваемся с абсурдностью ситуации. Абсурд заключается в том, что мы не можем поверить, что человека больше нет… Не можем даже подумать, что нас тоже когда-нибудь не будет. Это не укладывается в нашем сознании. И смириться с этим абсурдом невозможно. Поскольку человек к этому не был готов, раньше об этом не задумывался, то для него это становится реальной и ощутимой болью.

Люди, которые ходят в храм, имеющие философский склад ума, которые задумывались о смерти, имеющие какой-то опыт, они обычно не так болезненно воспринимают потерю. Они начинают задавать вопросы СЕБЕ, искать ответы в себе… И Господь открывается им. И открывает…

Люди же, которые привыкли жить мирскими стереотипами, которые боятся, не хотят, не умеют думать о духовных вещах, зачастую, останавливаются на обряде. Священник понимает, что это второстепенные вещи, что нужно думать о душе, о молитве. Но те, кто не пришёл к этому знанию, либо ещё не готов, в большей степени обращают внимание на внешнюю сторону, для них обряд становится важнее. Но сам по себе обряд не помогает ни их душе, ни душам усопших.

Важно заметить, что смысл не в том, сколько раз ходить в Храм, а что при этом человек откроет в себе.

Зачем человек ходит на кладбище, если не верит?

Действительно, есть следование каким-либо традициям, человеческим нормам, обычаям. Обычно неверующие находятся в плену человеческих порядков. То, что считается общепринятым. Но, как правило, это люди, не имеющие своего собственного внутреннего стержня. Фактически, если человек ходит на могилу и не знает, ради чего он туда ходит, он следует каким-то образцам. Если он не будет ходить, его осудят… Действительно, зачем ходить на кладбище тому, кто не верит в воскресение души? Да и в саму душу не верит! Многие говорят что так принято, но мало ли еще чего принято, того чего человек не исполняет! Принято, например, по воскресениям в храм ходить. Принято 2000 лет исповедовать грехи. А много тысячелетий принято молится. Но это же не делают все! А вот традицию ходить на кладбище соблюдают все. Потому что это не требует внутренних усилий над собой, не надо менять себя. Парадокс в том, что люди, тем не менее, ходят на кладбище, и где-то на подсознательном уровне — верят, что в этом что-то есть. И при этом веру отрицают.

Зачастую человек боится Церкви, как организации. Человек не против поговорить о высшем разуме, но не хочет никаких обязательств.

Ведь, если придти в Церковь, то нужно выполнять определённые правила, подчиняться каким-то духовным законам, менять в соответствии с этими законами жизнь. Некоторые люди действительно этого боятся. Они не хотят менять нормы своего поведения. Боятся изменить самим себе, своим привычкам, мнение о себе. Самому себя менять, искать свои грехи – это очень тяжело, болезненно и неприятно. Сейчас человек настолько погружен в суету внешней жизни, что своей духовной жизни – внимание уделяет по минимуму. Очень мало сил остаётся, чтобы посмотреть внутрь себя.

Это выбор каждого человека.

Когда нет Веры, когда нет подтверждения наличия души в материальности, когда нет опыта, человек начинает вдумываться в свои сны, прислушиваться к советам окружающих. Начинает ещё больше страдать, попадая в хаос мыслей и неопределённости. Что можно порекомендовать в этом случае?

Когда происходят какие-то критичные события для нас, то мы становимся на перепутье. Есть разные варианты, как думать. Нужно решить, по какой дороге пойти. И когда перед человеком явным образом стоит выбор, «верить – не верить» или «во ЧТО верить», вот этот выбор становится очень критичным. Мы боимся ошибиться. Хотим точного определения, как правильно. Но точного и определённого знания на этот момент нет.

Здесь важно:

СМИРЕНИЕ.

Чтобы то, что уже открыто, то знание, которое есть – принять. Потерпеть, что ты не знаешь большего. Если человек требует очевидных знаний, чтоб совсем успокоиться, это требование может привести ещё к более тяжёлым последствиям и страданиям.

Поэтому в Христианстве говорится о смирении. То, что имеем – ценить. Будет человек ценить, ему воздастся большее. Как Господь сказал: «Имеющему, дано будет и преумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Очень важно смириться с тем, что уже открыто и не требовать большего.

НЕ ПОДДАВАТЬСЯ НА МЫСЛИ ИЗ ВНЕ, НЕ ВЕРИТЬ В ПУСТОТУ.

Так же человек встаёт перед выбором, во что верить. Верить в то, что душа есть и она бессмертна; либо, что после смерти всё заканчивается и ничего больше нет. Пустота. Это тоже вера. Вера в пустоту. Я хочу продемонстрировать это на примере. На числовой оси очень много чисел, вплоть до дробных, их бесчисленное множество. Человеку, чтобы представить эти числа, нужно задумываться, рисовать их в воображении. А есть ноль. Он один. И о нём не нужно задумываться и размышлять. Это и есть эта пустота.

Я могу порекомендовать людям, которые не верят в существование души, у которых не хватает сил поверить, что душа бессмертна, по крайней мере, не верить во второе, говорящее, что всё заканчивается. Нельзя давать этой второй вере завладеть собой. Не верьте в пустоту. Это значительно ухудшит ситуацию.

Мы привыкли за 70 лет материалистической философии к определённым суждениям. Есть материя, а есть её свойства. Свойства являются вторичными. Сама материя – это важно, как принято считать. Поэтому к свойствам мы относимся как к чему-то более легковесному. А на самом деле, дело обстоит по-другому. Можно проиллюстрировать это примером из физики:

Есть материальные объекты. Но то, что называют просто функциями, не имеющими самостоятельного значения, в религии эти функции несут в себе жизнь. Они не менее реальны, чем материальные объекты. В религии называют их Ангелами.

И поэтому соотношение совсем другое. Эти функции, Ангелы, не менее реальны, чем физические объекты.

Из этого следует, что душа, гораздо ближе к Ангелам, чем к каким – то материальным объектам. Душу нельзя измерить, наблюдать, но действие её мы видим.

Тема феноменов, происходящих в земной жизни, описанная в православной литературе, тема клинической смерти, тема жизни после смерти…- можно ли это связать с вопросами души? Ведь часто случается, что после таких произошедших с человеком событий, он внутренне преображается, начинает верить и не сомневается?

Да, безусловно, феномен присутствует. Есть множество историй, собранных из разных источников, серьезных исследований этого вопроса. Множество работ есть о клинической смерти, о выходе души из тела, когда человек видит себя со стороны.

Но о многих историях мы не знаем. Потому, что сами же люди, как правило, о каких-то феноменальных вещах умалчивают, которые происходили с ними, так как это очень личный опыт, остающийся только у них.

Но если мы зададимся целью собрать информацию, разобраться, что происходит после смерти, конечно, найдём массу подтверждений этому. Очень серьезным доказательством истинности переживаний можно считать то, что действительно, множество людей, переживших клиническую смерть, духовно приходят к тому, что по-старому жить уже не могут, идут в Церковь, мирское их не так уже волнует, как раньше. Это и является примерами, что всё это не фантазии.

Если говорить о душе, порой удивляешься, как внешность человека меняется от его душевного и духовного состояния. Злого человека мы всегда отличим от доброго. Внутреннее, всегда отражается на внешнем. И человек, который был злой, потом покаялся, стал заниматься праведной деятельностью, стал добрым, у него и внешность изменилась при этом. Это ли не доказательство связи души и тела? Не мозг же меняет внешность?

Да, только я бы назвал это обоснованием, а не доказательством

Те же святые отцы, такие индивидуальности как Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, они были очень критичные и самостоятельные люди, не поддающиеся толпе, с критичным образом мыслей, трезвомыслящие…Они же не сомневались, были уверены, что душа есть.

Да, конечно они в это не только верили, но и знали. Но для многих неверующих это не убедительное доказательство

Если человек хочет убедиться, он пытается понять, разобраться. Если он не хочет, то сколько ему не доказывай, он всё-равно «заткнул уши», закрыл глаза. Ему ничего не покажешь и не объяснишь. Смерть является неким стимулом, который заставляет думать и открывать глаза на реальность. Духовную реальность в особенности. И не хотел бы человек, но никуда не денешься.

Но если человек отключает определённые свои чувства, и не хочет направить их туда, куда надо, то ничего объяснить невозможно. Как профессор Московской духовной Академии А.И. Осипов любит приводить пример, « попробуйте объяснить слепому человеку, как выглядит розовое или жёлтое», ему ничего не докажешь.

Как можно поверить в ту жизнь, если нельзя объяснить того, по каким законам, она происходит, с точки зрения нашего восприятия и понимания? Т.е, все стараются переносить на ту жизнь какие-то свойства этой жизни.

Я уже говорил, о том, что жизнь души идет по другим законам. Если вернуться в физику, то есть электрическое поле, есть магнитное поле. Законы разные, но, тем не менее, связаны друг с другом. Электрическое поле порождает статические частицы. А при движении этих частиц возникает магнитное поле. А потом оказывается, что магнитное поле возникает не только при движении частиц, но и существует безо всяких частиц. Это разные, но связанные миры. И точно объяснить свойства другого мира находясь в этом невозможно.

Жизнь души после смерти описана многими авторами. Есть и определённое научное описание. Но в различных культурах мы можем наблюдать разницу в этих описаниях. И даже внутри одной и той же культуры, в частности Православии, есть разница в описании у разных святых отцов. В основном, это различия в частностях, но, тем не менее, все эти представления – частично рознятся. Появляются сомнения…Соблазн говорить, что всё это вымысел.

В каждой культуре есть свои отличия и особенности. Акцентировать внимание на этих частностях и отличиях бессмысленно, так как это специфический взгляд человека, который пытается до нас что-то «донести».

Хочу привести в пример слова Андрея Кураева, который говорит, что удивительным образом Иудаизм и Христианство отличаются от других верований и религий. В них мало разработана часть, о существовании души после смерти. Мы почти не знаем, что происходит после смерти.

В Христианстве, в Евангелие, существует только единственная история про богача и Лазаря. Но стоит обратить внимание на то, что после Воскресения Христа, когда он уже прошел через многое, и казалось, мог многое поведать людям (ведь сорок дней он присутствовал среди них), Он практически ничего не сказал. Сам Господь ничего не рассказал! Очень много из преданий дошло до наших дней, а о жизни после смерти — почти ничего. Это значит, что нам это – НЕ НУЖНО. Сам Господь поставил пределы. Как — будто он говорит нам: «Вы туда не ходите, вам это не нужно, вы – младенцы. Подрастёте – узнаете».

Если ребёнку рассказать о море, которое он никогда не видел, для него морем может казаться и пруд с лягушками во дворе. Ведь если он не видел никогда, то и знать наверняка не может. Здесь включается воображение и можно придумать всё, что угодно. Но пока ребёнок САМ не увидит море, он не поймёт всей прелести, как бы ему не старались объяснить.

Самое главное здесь – ДОВЕРИЕ.

Нужно научиться доверять. Не пытаться самому представлять и фантазировать, как там будет – хорошо или плохо. Жить этой жизнью. Там будет тоже хорошо, если эту хорошо прожил. Главное всегда помнить — переход в другую жизнь, это действительно тайна.

В Церкви всё сводится не к представлению о жизни после смерти, а к помощи. Если вы можете сделать что-то для умершего – сделайте. По Евангелию, существует определённая связь, между той жизнью, которая здесь и той, которая там. Если ты здесь жил по-божески, значит и там будет хорошо.

Что мы можем сделать для души ушедшего в другой мир?

Здесь, в реальной жизни, дополнить его жизнь. Сделать что-то ради него. И эта помощь отразится, на его жизни там. Если ради умершего творится милостыня, милосердие, то это как-будто, он сделал сам, в этой жизни. Ему это воздастся. Можно причаститься, ради близкого ушедшего, изменить себя, пойти к Богу. Души близких связаны с нашими душами.

Хочу проиллюстрировать это примером из физики. Две мельчайшие частицы, находившиеся во взаимодействии, после разделения продолжают вести себя как части единой реальности. Как бы далеко ни находились друг от друга, они ведут себя одинаковым образом, одновременно изменяясь, относительно друг друга, хотя между ними не происходит никакого обмена информацией.

Меня никогда не пугали покойниками, а походы на кладбище были всегда радостным событием. С бабушкой мы навещали её подруг и готовились в течение всего вечера: лепили вареники, готовили сладости и собирали корзинку, срезали свежие цветы. С утра пораньше ехали на погост, где нас ждали приятные хлопоты: прополка сорняков, украшение могилок цветами и угощение для тех, кто покоится в земле. Каждый раз бабушка разговаривала со своими подружками, но на некоторых могилах мы просто убирались. Именно тогда я впервые поинтересовалась, почему с одними она шутит и общается, как с живыми, а других просто навещает.
Тогда бабушка и открыла мне тайну, которую мы сохранили на долгие годы в секрете от других людей. Она рассказала, что не все души обитают на месте, где лежат тела. Некоторые обитают среди родных, защищая их от неприятностей и бед, другие не могут найти покоя и привязаны к тому месту, где покончили собой или погибли, третьи переродились в новую жизнь. Мне тогда стало обидно за тех, кто остался на кладбище и не получил второго шанса прожить жизнь в новом теле, но бабушка успокоила, сказав, что там тоже весело. Кто дружил при жизни и были хорошими людьми, выходят из тела и общаются, а кто был плохим, тот придавлен землей и не может радоваться жизни, после смерти.
Прошло несколько лет, бабушка продолжала навещать подружек, но мне было уже не интересно ходить с ней «в гости». На кладбище я побывала, когда утонул мой друг детства. Странное чувство испытала, когда шла по тенистой аллее в сторону, где лежало его тело, не знала как себя вести и что делать. Свежий холм был уставлен венками и усыпан живыми цветами, Кирилл был всеобщим любимчиком: красавец и балагур, душа компании, очень трогательный юноша, который не дожил до своего совершеннолетия всего ничего. Присев рядом, я пыталась поговорить, но всё было неискренне, слёзы душили, а внутри было чувство непонятной тревоги. Когда поток иссяк, стало вдруг легко и спокойно, мысли прояснились и случилось то, что до сих пор невозможно объяснить словами, как будто щелкнул замок и открылся портал, до того тщательно скрывавшийся от меня.
И я поняла, что друга там нет. Тело есть: вот оно лежит в гробу, уродливое и чужое, а самого Кирилла, светлого и доброго – нет. Тогда мне очень хотелось, чтобы он оказался живым. Но вдруг откуда-то слева мне послышалось тихо: «Он там». Страха не было, скорее, стало любопытно, кто это так тихо подкрался ко мне. Осмотревшись, я увидела, что одна на кладбище. А голос продолжал: «Я тебя помню, ты часто помогала бабушке убираться на могилках, только давно тебя не было». Сказать, что я чувствовала себя глупо – значит, ничего не передать словами. Но сидеть молча не могла и спросила в ответ: «А там – это где?» «На озере, ждет вас всех, ему обидно и страшно». Вот тогда мне стало действительно жутко.
За много лет у нашей четверки сложилась традиция встречаться каждый год в одно и то же время, но в тот год так получилось, что никто не смог приехать вовремя: поменялось расписание, и поезда пустили через день, билеты достать стало сложно. Приехали все после похорон. Домой я вернулась поздно, зашла за друзьями и сказала, что нам надо идти на озеро, чтобы помянуть Кирилла, и мы пошли на то место, где он утонул. Любимое озеро ласково сверкало в лучах заходящего солнца, а на берегу, там, где начал колоситься тростник сидел он, опустив голову на скрещенные руки, опираясь о согнутые колени. Как полоумная, я помчалась, визжа во все горло к озеру, но вылетев на берег, не увидела никого. Друзья тяжело повздыхали, и мы стали разводить костер. Алкоголь не шел, разговоры не клеились, стали вспоминать все хорошее, что связывало нас, от озера потянуло холодом, и на плече я почувствовала легкое прикосновение. Кирилл сел с нами и вдруг все изменилось, остался костер, голоса и только мы вдвоем. Помолчав немного, мы разговорились, он сказал, что скучал и хотел покончить собой, а потом передумал, но не смог удержаться и упал в воду, а дальше пустота и вот он один, а вокруг никого. Друг плакал и говорил, что не хочет умирать, а я его успокаивала и просила уйти на кладбище. Не знаю, как долго мы просидели, но в себя я пришла только под утро. Друзья спали вокруг костра, смешно прижавшись друг к другу спинами, я их растормошила и услышала поток брани, что они меня потеряли, и что совсем не смешно было прятаться от них.
С тех пор я часто бывала на разных кладбищах. Мне нравится красота некоторых старинных склепов, литье крестов, роскошь гранитных плит и общаться с теми, кто так легко идет на контакт. Это удивительные ощущения, как будто смотришь фильм наяву. Лишь в одном бабушка ошибалась, ужасные люди, которые сеяли вокруг зло и натворили много бед тоже выходят на поверхность. Поэтому слабым становится плохо, уязвимые уходят с кладбища разбитыми и долго приходят в себя, злые чувствуют себя неуютно и закипают при любой возможности и только те, кто свободен от ненависти, ходят на кладбище спокойно, общаются с родными и близкими, даже не зная, что многие не только слышат, но и отвечают.

Содержание

Когда умирает кто-нибудь из близких, живым хочется знать, слышат или видят ли нас умершие после физической смерти, можно ли с ними связаться, получить ответы на вопросы. Существует много реальных историй, подтверждающих эту гипотезу. В них рассказывается о вмешательстве потустороннего мира в нашу жизнь. Разные религии тоже не отрицают того, что души мертвых находятся рядом с близкими.

Что видит человек, когда умирает

О том, что видит и ощущает человек, когда умирает физическое тело, можно судить только по рассказам тех, кто пережил клиническую смерть. Рассказы многих пациентов, которых врачи смогли спасти, многое объединяет. Все они говорят о похожих ощущениях:

1. Человек наблюдает за другими людьми, склонившимися над его телом со стороны.
2. Сначала чувствуется сильная тревога, как будто душа не желает покидать тело и прощаться с привычной земной жизнью, но потом наступает успокоение.
3. Пропадает боль и страх, меняется состояние сознания.
4. Человеку не хочется возвращаться обратно.
5. После прохождения длинного тоннеля в круге света появляется существо, которое зовет за собой.

Ученые считают, что эти впечатления не относятся к тому, что чувствует ушедший в мир иной. Они объясняют такие видения гормональным всплеском, воздействием лекарственных препаратов, гипоксией мозга. Хотя разные религии, описывая процесс отделения души от тела, говорят о таких же явлениях – наблюдение за происходящим, появление ангела, прощание с близкими.

Правда ли, что умершие люди видят нас

Чтобы ответить, видят ли нас умершие родственники и другие люди, нужно изучить разные теории, рассказывающие о потусторонней жизни. Христианство рассказывает о двух противоположных местах, куда может попасть душа после смерти, – это рай и ад. В зависимости от того, как жил человек, насколько праведно, он награждается вечным блаженством или обрекается на бесконечные страдания за свои грехи.

Рассуждая, видят ли нас умершие после смерти, следует обратиться к Библии, где говорится о том, что души, покоящиеся в раю, помнят свою жизнь, могут наблюдать за земными событиями, но не испытывают при этом страстей. Люди, которые после смерти были признаны святыми, являются грешникам, пытаясь наставить их на истинный путь. Согласно эзотерическим теориям, дух умершего имеет тесную связь с близкими только тогда, когда у него остались невыполненные дела.

Видит ли душа умершего человека своих близких

После смерти заканчивается жизнь тела, но душа продолжает жить. Перед тем как отправиться на небо, она­ присутствует еще 40 дней возле близких, старается утешить их, облегчить боль утраты. Поэтому во многих религиях принято назначать поминки на это время, чтобы проводить душу в мир мертвых. Считается, что предки даже через многие годы после смерти видят и слышат нас. Священники советуют не рассуждать, видят ли нас умершие после смерти, а постараться поменьше скорбеть об утрате, потому что страдания родственников тяжелы для ушедшего.

Может ли душа умершего приходить в гости

Когда связь между близкими была прочна при жизни, эти взаимоотношения сложно прервать. Родственники могут ощущать присутствие ушедшего в мир иной и даже видеть его силуэт. Такое явление получило название фантом или призрак. Другая теория говорит о том, что дух является в гости для общения только во сне, когда наше тело спит, а душа бодрствует. В этот период можно попросить помощи у умерших родственников.

Может ли умерший человек стать ангелом хранителем

После потери близкого ­боль утраты бывает очень велика. Хочется знать, слышат ли нас умершие родственники, чтобы рассказать о своих бедах и печалях. Религиозное учение не отрицает того, что умершие люди становятся ангелами-хранителями для своего рода. Однако чтобы получить такое назначение, человек при жизни должен быть глубоко верующим, не грешить и следовать божьим заповедям. Часто ангелами-хранителями семьи становятся дети, ушедшие рано, или люди, посвятившие себя богослужению.

Есть ли связь с умершими

По мнению людей с экстрасенсорными способностями, связь между реальным и загробным миром существует, причем очень прочная, поэтому возможно выполнить такое действие, как поговорить с умершим. Чтобы связаться с усопшим из потустороннего мира, некоторые экстрасенсы проводят спиритические сеансы, на которых можно пообщаться с умершим родственником и задать ему вопросы.

Есть особые дни в году, когда вся Церковь с благоговением и любовью молитвенно вспоминает всех «от века», т.е. во все времена, умерших своих собратьев по вере. По Уставу Православной Церкви такое поминовение усопших совершается по субботам. И это не случайно. Мы знаем, что именно в Великую Субботу, накануне Своего Воскресения, Господь Иисус Христос мертвый пребывал во гробе.

Этот трогательный обычай коренится в глубокой вере православных христиан в то, что человек бессмертен и душа его, однажды родившись, будет жить вечно, что видимая нами смерть — это временный сон, сон для плоти, и время ликования для освобожденной души. Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход, преставление из этого мира в мир иной… И каждый из нас однажды уже пережил подобный переход. Когда в содроганиях и муках рождения человек покидает уютное лоно матери, он страдает, мучается и кричит. Страдает и трепещет плоть его перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни… И как сказано в Евангелии: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир.» Так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Но проходит совсем немного времени, и выражение скорби и страдания на лице усопшего исчезает, лик его светлеет и успокаивается. Душа родилась в иной мир! Поэтому-то мы и можем молитвой своей желать нашим умершим близким блаженного упокоения там, в покое и свете, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная…

Поэтому-то, зная о вечном бытии души человеческой «за гранью смерти зримой», мы молимся с надеждой и верой, что молитвы наши помогут душе в ее загробном странствии, укрепят ее в момент страшного последнего выбора между светом и тьмой, защитят от нападения злых сил…

Сегодня православные христиане молятся об «усопших отцех и братиях наших». Первые, о ком мы вспоминаем, молясь об умерших, — наши покойные родители. Поэтому и суббота, посвященная молитвенной памяти почивших, называется «родительской». Таких родительских суббот в течение календарного года — шесть. У родительской субботы есть и еще одно название: «Димитриевская». Суббота названа так в честь воспоминаемого 8 ноября святого великомученика Димитрия Солунского. Установление поминовения в эту субботу принадлежит святому благоверному великому князю Димитрию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы поминовение павших на ней воинов, предложил совершать это поминовение ежегодно, в субботу перед 8 ноября. Поскольку в этом году, суббота перед днем памяти вмч. Димитрия Солунского совпадает с днем празднования Казанской иконе Божией Матери,поминальная родительская суббота совершается сегодня.

Согласно определению Архиерейского Собора РПЦ 1994 года, поминовение наших воинов совершается 9 мая. Так как Димитриевская поминальная суббота совершается накануне 7 ноября, дня начала кровавого переворота, положившего начало невиданных гонений против Церкви в истории нашего Отечества, мы сегодня поминаем всех страдальческий погибших в годы лихолетия. Сегодня мы молимся за наших сродников и за всех соотечественников, чья жизнь была искалечена в период богоборчества.

Они ушли, а любовь к ним и благодарность — остались. Не значит ли это, что души их не исчезли, не растворились в небытии? Что они знают, помнят и слышат нас? Что они нуждаются в нас?.. Подумаем об этом и помолимся о них.

Дай Бог, братья и сестры, чтобы через нашу молитву Господь простил многие и многие вольные и невольные согрешения нашим усопшим родным и близким, и будем верить, что наша молитва не односторонняя: когда мы молимся за них, они молятся за нас.

Видят ли нас умершие после смерти

В воспоминаниях священноисповедника Николая, митрополита Алма-Атинского и Казахстанского, есть следующий рассказ: Однажды Владыка, отвечая на вопрос, слышат ли умершие наши молитвы, сказал, что не только слышат, но и «сами за нас молятся. И даже больше того: видят нас, какие мы есть в глубине сердца нашего, и если мы живем благочестиво, то радуются, а если нерадиво живем, то печалятся и молятся о нас Богу. Связь наша с ними не прерывается, а лишь временно ослабляется». Затем Владыка рассказал случай, который подтверждал его слова.

Священник, отец Владимиру Страхов служил в одной из московских церквей. Окончив Литургию, он задержался в храме. Все молящиеся разошлись, оставался лишь он да псаломщик. Входит старушка, скромно, но чисто одетая, в темном платье, и обращается к священнику с просьбою пойти и причастить ее сына. Дает адрес: улицу, номер дома, номер квартиры, имя и фамилию этого сына. Священник обещает исполнить это сегодня же, берет Святые Дары и идет по указанному адресу. Поднимается по лестнице, звонит. Ему отворяет дверь человек интеллигентного вида, с бородкой, лет тридцати. Несколько удивленно смотрит на батюшку. «Что вам угодно?» - «Меня просили зайти по этому адресу приобщить больного». Тот удивляется еще больше. «Я живу здесь один, никого больных нет, и в священнике я не нуждаюсь!» Изумлен и священник. «Как же так? Ведь вот адрес: улица, номер дома, номер квартиры. Как Вас зовут?» Оказывается, и имя совпадает. «Позвольте все же войти к вам». - «Пожалуйста!» Входит батюшка, садится, рассказывает, что приходила старушка приглашать его, и во время своего рассказа поднимает глаза на стену и видит большой портрет этой самой старушки. «Да вот же она! Это она и приходила ко мне!» - восклицает он. «Помилуйте! - возражает хозяин квартиры. -Да это моя мать, она скончалась уже лет 15 тому назад!» Но священник продолжает утверждать, что именно ее он сегодня видел. Разговорились. Молодой человек оказался студентом Московского Университета, не причащался уже много лет. «Впрочем, раз Вы уже пришли сюда, и все это так загадочно, я готов исповедаться и причаститься», - решает он наконец. Исповедь была долгая, искренняя - можно сказать, за всю сознательную жизнь. С большим удовлетворением отпустил ему грехи священник и приобщил его Святых Тайн. Ушел он, а во время вечерни приходят сказать ему, что студент этот неожиданно скончался, и соседи пришли просить батюшку отслужить первую панихиду. Если бы мать не озаботилась из загробного мира о своем сыне, то он так и отошел бы в вечность, не приобщившись Святых Тайн».

Это тоже урок, который всем нам преподносит сегодня Святая Христова Православная Церковь. Будем внимательны, потому что мы знаем, что всем нам без исключения рано или поздно придется расстаться с этой земной жизнью. И мы предстанем перед своим Творцом и Создателем с ответом о том, как мы жили, что совершали в своей земной жизни, достойны ли были Своего Небесного Отца. Это очень важно всем нам сегодня вспомнить и подумать об этом, и попросить у Бога, чтобы Господь простил нам наши согрешения, вольные или невольные. И вместе с тем, приложить все усилия для того, чтобы не возвращаться к грехам, а совершать богоугодную, святую и достойную жизнь. А для этого у нас есть все: у нас есть Святая Церковь с ее Святыми Христовыми Таинствами и помощь всех святых подвижников веры и благочестия, и прежде всего - Самой Царицы Небесной, Которая готова всегда протянуть нам руку Своей материнской помощи. Вот, братья и сестры, те уроки, которые все мы должны извлечь из сегодняшнего дня, который именуется Димитриевской родительской субботой. Царствие Небесное и вечный покой всем от века почившим отцам, братиям, сестрам и прочим сродникам нашим. Дай Бог, чтобы все мы с вами, достойно совершая молитву о всех от века почивших православных христианах, вместе с тем достойно совершали и свой жизненный путь. Аминь.