«Богословско-политический трактат» Спинозы как исследование взаимоотношений богословия, государства и религии. Теория естественного права

План семінару

Місце людини у світі за Паскалем

Проблема свободи, віри, добра і зла у Спінози.

Ідея розумності в природі та суспільстві в ученнях просвітників

Проблема свободи і соціальної справедливості у філософії просвітників.

Антропологічні погляди Вольтера

Людина-машина Ламетрі

Людина та її раціональність у поглядах Гельвеція.

Людина, її досвід і культура у філософії Гердера.

Паскаль

Несоразмерность человека. - Пусть человек отдастся созерцанию природы во всем ее высоком и неохватном величии, пусть отвратит взоры от ничтожных предметов, его окружающих. Пусть взглянет на ослепительный светоч, как неугасимый факел, озаряющий Вселенную; пусть уразумеет, что Земля - всего лишь точка в сравнении с огромной орбитой, которую описывает это светило, пусть потрясется мыслью, что и сама эта огромная орбита - не более чем неприметная черточка по отношению к орбитам других светил, текущих по небесному своду.

И так как кругозор наш этим ограничен, пусть воображение летит за рубежи видимого: оно утомится, так и не исчерпав природу. Весь зримый мир - лишь еле различимый штрих в необъятном лоне природы. Человеческой мысли не под силу охватить ее. Сколько бы мы ни раздвигали пределы наших пространственных представлений, все равно в сравнении с сущим мы порождаем только атомы. Вселенная - это не имеющая границ сфера, центр ее всюду, периферия нигде. И величайшее из постижимых проявлений всемогущества божия заключается в том, что перед этой мыслью в растерянности останавливается наше воображение.

А потом пусть человек снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем сущим; пусть почувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной, и, выглядывая из чулана, отведенного ему под жилье, - я имею в виду зримый мир, - пусть уразумеет, чего стоит наша Земля со всеми ее державами и городами и, наконец, чего стоит он сам. Человек в бесконечности - что он значит?

А чтобы ему предстало не меньшее диво, пусть он вглядится в одно из мельчайших среди ведомых людям существ. Пусть вглядится в крошечное тельце клеща и в еще более крошечные члены этого тельца, пусть представит себе его ножки со всеми суставами, со всеми жилками, кровь, текущую по этим жилкам, соки, ее составляющие, капли этих соков, пузырьки газа в этих каплях; пусть и дальше разлагает эти мельчайшие частицы, пока не иссякнет его воображение; и тогда рассмотрим предел, на котором он запнулся. Возможно, он решит, что меньшей величины в природе и не существует, а я хочу, чтобы он заглянул еще в одну бездну. Хочу нарисовать ему не только видимую Вселенную, но и бесконечность мыслимой природы в сжатых границах атома. Пусть человек представит себе неисчислимые Вселенные в этом атоме, и у каждой - свой небесный свод, и свои планеты, и своя Земля, и те же соотношения, что в зримом мире, и на этой Земле - свои животные и, наконец, свои клещи, которых опять-таки можно делить, не зная отдыха и срока, пока не закружится голова от второго чуда, столь же поразительного в своей малости, как первое - в своей огромности. Ибо как не потрястись тем, что наше тело, столь неприметное во Вселенной, в то же время, вопреки этой своей неприметности на лоне сущего, являет собой колосса, целый мир, вернее, все сущее в сравнении с небытием, которого не постичь никакому воображению!

Кто вдумается в это, тот содрогнется; представив себе, что материальная оболочка, в которую его заключила природа, удерживается на грани двух бездн - бездны бесконечности и бездны небытия, он преисполнится трепета перед подобным чудом; и сдается мне, что любознательность его сменится изумлением, и самонадеянному исследованию он предпочтет безмолвное созерцание.

Ибо что такое человек во Вселенной? Небытие в сравнении с бесконечностью, все сущее в сравнении с небытием, среднее между всем и ничем. Он не в силах даже приблизиться к пониманию этих крайностей - конца мироздания и его начала, неприступных, скрытых от людского взора непроницаемой тайной, и равно не может постичь небытие, из которого возник, и бесконечность, в которой растворяется.

Он улавливает лишь видимость явлений, ибо не способен познать ни их начало, ни конец. Все возникает из небытия и уносится в бесконечность. Кто окинет взглядом столь необозримый путь? Это чудо постижимо только его творцу. И больше никому.

Люди, не задумываясь над этими бесконечностями, дерзновенно берутся исследовать природу, словно они хоть сколько-нибудь соразмерны с ней. Как не подивиться, когда в самонадеянности, безграничной, как предмет их исследований, они рассчитывают постичь начало сущего, а затем и все сущее? Ибо подобный замысел может быть рожден только самонадеянностью, всеобъемлющей, как природа, или столь же всеобъемлющим разумом. Человек сведущий понимает, что природа запечатлела свой облик и облик своего творца на всех предметах и явлениях и почти все они отмечены ее двойной бесконечностью. Поэтому ни одна наука никогда не исчерпает своего предмета: ибо кто же усомнится, что, например, в математике мы сталкиваемся с бесконечной бесконечностью соотношений? И начала, на которых они основаны, не только бесчисленны, но и бесконечно дробны, ибо кто ж не видит, что начала якобы предельные не висят в пустоте, они опираются на другие начала, а те, в свою очередь, опираются на третьи, отрицая таким образом существование предела? Тем не менее всё, что нашему разуму представляется пределом, мы и принимаем за предел, равно как в мире материальных величин называем неделимой ту точку, которую уже не способны разделить, хотя по своей сути она бесконечно делима.

Из этих двух известных науке бесконечностей бесконечность больших величин более понятна человеческому разуму, поэтому лишь очень немногие ученые притязали на то, что охватили мироздание полностью. "Я поведу речь о сущем", - говорил Демокрит3.

Бесконечность в малом менее очевидна. Все философы потерпели в этом вопросе поражение, хотя порой и утверждали, что изучили его. Отсюда и столь обычные названия - "О началах сущего", "Об основах философии"4 и подобные им, не менее напыщенные по сути, хотя и более скромные по форме, чем режущее глаз "De omni scibili5.

Мы простодушно считаем, что нам легче проникнуть к центру мироздания, нежели охватить его в целом. Его видимая протяженность явно превосходит нас, зато мы явно превосходим предметы ничтожно малые и поэтому считаем их постижимыми, хотя уразуметь небытие не легче, нежели уразуметь все сущее. И то и другое требует беспредельности разума, и кто постигнет зиждущее начало, тот, на мой взгляд, сможет постичь и бесконечность. Одно зависит от другого, одно влечет за собой другое. Эти крайности соприкасаются, сливаясь в боге и только в боге.

Уясним же, что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы не способны понять начало начал, возникающее из небытия, будучи бытием кратковременным, не способны охватить бесконечность.

В ряду познаваемого наши знания занимают не больше места, чем мы сами во всей природе.

Мы во всем ограничены, и положение меж двух крайностей определило и наши способности. Наши чувства не воспринимают ничего чрезмерного: слишком громкий звук нас оглушает, слишком яркий свет ослепляет, слишком большие или малые расстояния препятствуют зрению, слишком длинные или короткие рассуждения - пониманию, слишком несомненная истина ставит в тупик (я знавал людей, которые так и не взяли в толк, что если от ноля отнять четыре, в результате получится ноль), начало начал кажется слишком очевидным, слишком острые наслаждения вредят здоровью, слишком сладостные созвучия неприятны, слишком большие благодеяния досадны: нам хочется отплатить за них с лихвой. Beneficia eo usque laeta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur. Мы не воспринимаем ни очень сильного холода, ни очень сильного жара. Чрезмерность неощутима и тем не менее нам враждебна: не воспринимая ее, мы от нее страдаем. Слишком юный и слишком преклонный возраст держат ум в оковах, равно как и слишком большие или малые познания. Словом, крайности как бы не существуют для нас, а мы - для них: либо они от нас ускользают, либо мы от них.

Таков наш удел. Мы не способны ни к всеобъемлющему познанию, ни к полному неведению. Плывем по безбрежности, не ведая куда, что-то гонит нас; бросает из стороны в сторону. Стоит нам найти какую-то опору и укрепиться на ней, как она начинает колебаться, уходит из-под ног, а если мы бросаемся ей вдогонку, ускользает от нас, не дает приблизиться, и этой погоне нет конца. Вокруг нас нет ничего незыблемого. Да, таков наш природный удел, и вместе с тем он противен всем нашим склонностям: мы жаждем устойчивости, жаждем обрести наконец твердую почву и воздвигнуть на ней башню, вершиной уходящую в бесконечность, но заложенный нами фундамент дает трещину, земля разверзается, а в провале - бездна.

Не будем же гнаться за уверенностью и устойчивостью. Изменчивая видимость будет всегда вводить в обман наш разум; конечное ни в чем не найдет прочной опоры меж двух бесконечностей, окружающих его, но недоступных его пониманию.

Кто твердо это усвоит, тот, я думаю, раз и навсегда откажется от попыток переступить границы, начертанные самой природой. Середина, данная нам в удел, одинаково удалена от обеих крайностей, так имеет ли значение - знает человек немного больше или меньше? Если больше, его кругозор немного шире, но разве не так же бесконечно далек он от цели, а срок его жизни - от вечности, чтобы десяток лет составлял для него разницу?

В сравнении с этими бесконечностями все конечные величины уравниваются, и я не вижу, почему наше воображение могло бы одну предпочесть другой. С какой бы из них мы ни соотнесли себя, все равно нам это мучительно.

Начни человек с изучения самого себя, он понял бы, что ему не дано выйти за собственные пределы. Мыслимо ли, чтобы часть познала целое! - Но, быть может, есть надежда познать хотя бы те части целого, с которыми он соизмерим? Но в мире все так переплетено и взаимосвязано, что познание одной части без другой и без всего в целом мне кажется невозможным.

Например, человек связан в этом мире со всем, что доступно его сознанию. Ему нужно пространство, в котором он находится, время, в котором длится, движение, без которого нет жизни, элементы, из которых он состоит, тепло и пища, чтобы восстанавливать себя, воздух, чтобы дышать; он видит свет, ощущает предметы, - словом, ему все сопричастно. Следовательно, чтобы изучить человека, необходимо понять, зачем ему нужен воздух, а чтобы изучить воздух, необходимо понять, каким образом он связан с жизнью человека, и так далее. Без воздуха не может быть огня, следовательно, чтобы изучить одно, надо изучить и другое.

Итак, поскольку все в мире - причина и следствие, движитель и движимое, непосредственное и опосредствованное, поскольку все скреплено природными и неощутимыми узами, соединяющими самые далекие и непохожие явления, мне представляется невозможным познание частей без познания целого, равно как познание целого без досконального познания всех частей.

Наше бессилие проникнуть в суть вещей довершается их однородностью, меж тем как в нас самих сочетаются субстанции неоднородные, противоположные - душа и тело. Ибо то, что в нас мыслит, может быть только духовным; если же предположить, что мы целиком телесны, надо сделать вывод о полной невозможности познания, так как нет ничего абсурднее утверждения, будто материя сама себя познает: нам невозможно познать, каким путем она могла бы прийти к самопознанию.

Стало быть, если мы просто материальны, познание для нас совсем недоступно, а если в нас сочетается дух и материя, мы не можем до конца познать явления однородные, только духовные или только телесные.

Поэтому почти все философы запутываются в сути того, что нас окружает, и рассматривают дух как нечто телесное, а тела - как нечто духовное. Они необдуманно говорят, что тела стремятся упасть, что они влекутся к центру, стараются избежать уничтожения, боятся пустоты, что у них есть склонности, симпатии, антипатии, то есть наделяют их тем, что присуще только духу7. А говоря о духе, они как бы ограничивают его в пространстве, заставляя перемещаться, хотя это свойственно лишь материальным телам.

Вместо того чтобы воспринимать явления в чистом виде, мы окрашиваем их собственными свойствами и наделяем двойной природой то однородное, что нам удается наблюдать.

Так как во всем, что нас окружает, мы усматриваем одновременно и дух и тело, то, казалось бы, это сочетание нам более чем понятно. Однако оно-то и есть наиболее непонятное. Человек - самое непостижимое для себя творение природы, ибо ему трудно уразуметь, что такое материальное тело, еще труднее - что такое дух, и уж совсем непонятно, как материальное тело может соединиться с духом. Нет для человека задачи неразрешимее, а между тем это и есть он сам: Modus quo corporibus adhaerent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est".

Спиноза

Богословско-политический трактат

Если б повелевать умами было так же легко, как и языками, то каждый царствовал бы спокойно, и не было бы никакого насильственного правления, ибо каждый жил бы, сообразуясь с нравом правящих, и только на основании их решения судил бы о том, что истинно или ложно, хорошо или дурно, справедливо или несправедливо. Но не может статься, чтобы ум неограниченно находился во власти другого. Из этого, следовательно, выходит, что то правление считается насильственным, которое посягает на умы, и что верховная власть, очевидно, совершает несправедливость по отношению к подданным и узурпирует их право, когда хочет предписать каждому, что он должен принимать как истину или отвергать как ложь и какими мнениями, далее, ум каждого должен побуждаться к благоговению перед Богом; это ведь есть право каждого, которым никто, хотя бы он и желал этого, не может поступиться...

Итак, если никто не может поступиться своею свободою судить и мыслить о том, о чем он хочет, но каждый по величайшему праву природы есть господин своих мыслей, то отсюда следует, что в государстве никогда нельзя, не рискуя слишком плачевными последствиями, домогаться того, чтобы люди ничего не говорили иначе, как по предписанию верховных властей, ибо и самые опытные не умеют молчать. Это общий недостаток людей - доверять другим свои планы, хотя и нужно бы молчать; следовательно, то правительство будет самое насильническое, при котором отрицается свобода за каждым говорить то и учить тому, что он думает, и наоборот, то правительство будет самое умеренное, при котором эта самая свобода дается каждому...

Конечная цель заключается не в том, чтобы господствовать и держать людей в страхе, подчиняя их власти другого, но, наоборот, в том, чтобы каждого освободить от страха, дабы он жил в безопасности, насколько это возможно. Цель государства не в том, чтобы превращать людей из разумных существ в животных или автоматы, но, напротив, в том, чтобы их душа и тело отправляли свои функции, не подвергаясь опасности, а сами они пользовались свободным разумом. Следовательно, цель государства в действительности есть свобода.

«БОГОСЛОВСКО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ТРАКТАТ»

(«Тгаctatus theologico-politicus», 1670) , одно из главных произв. Спинозы. Издано в Амстердаме без имени автора, с ложным указанием места издания (Гамбург) . Состоит из 20 глав, большинство которых посвящено историч. критике библейских книг, и является одним из первых образцов этого направления. Историч. и филология, анализ Библии свидетельствует, по Спинозе, что она не может быть источником теоретич. истины и авторитетом для философии и науки. В гл. 14-15 он показывает, что между философией и богословием «нет никакой связи и никакого родства» и, следовательно, невозможно никакое их соподчинение. За Библией остаётся функция воспитания в народе нравственности и послушания, но ещё лучше этой цели служила бы введённая в государстве «всеобщая религия», основанная на упрощённых и очищенных от суеверий догматах. Спиноза резко критикует монархию и церковь, служащую ей, за стремление держать людей в обмане и страхе. Цель трактата, указывает Спиноза, доказать, что свобода не только не вредит спокойствию государства и благочестию, но и не может быть уничтожена без уничтожения последних. Однако для свободы личного вероисповедания и в интересах государства терпимость правительства в отношении церквей должна быть ограничена. Социальные идеи трактата представляют собой вариант теорий естественного права и «общественного договора»; Спиноза отстаивал респ. идеал. Книга вызвала ожесточённую критику теологов всех.исповеданий и картезианцев голл. университетов, в 1674 запрещена правительством Голландии.

Академпч. изд. под ред. К. Гебхардта: Opera, hrsg. v. С. Gebharat, Bd 3, 1925 , рус. пер. М. Лопаткина, 1906 ; 1935 ; см. также Избр. произв. , т. 1-2, 1957.

  • - Талмудический сборник галахот*, дискуссий и прений, относящихся к ритуальной или юридической области. Например, Т. Благословения содержит галахот и установления о благословениях и молитвах...

    Энциклопедия иудаизма

  • - ТРАКТАТ - философское, теологическое или научное сочинение, содержащее изложение конкретной темы или постановку, обсуждение и разрешение проблемы. Характерной чертой Т. является его специализация...

    Энциклопедия эпистемологии и философии науки

  • - ...

    Орфографический словарь русского языка

  • - ...
  • - ...

    Слитно. Раздельно. Через дефис. Словарь-справочник

  • - ...

    Слитно. Раздельно. Через дефис. Словарь-справочник

  • - ...

    Слитно. Раздельно. Через дефис. Словарь-справочник

  • - ...

    Слитно. Раздельно. Через дефис. Словарь-справочник

  • - ...
  • - ...

    Орфографический словарь-справочник

  • - ...

    Орфографический словарь-справочник

  • - ...

    Орфографический словарь-справочник

  • - ...

    Орфографический словарь-справочник

  • - ...

    Орфографический словарь-справочник

  • - ...

    Орфографический словарь-справочник

  • - ...

    Орфографический словарь-справочник

"«БОГОСЛОВСКО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ТРАКТАТ»" в книгах

«Трактат о живописи»

Из книги Леонардо да Винчи. Настоящая история гения автора Алферова Марианна Владимировна

«Трактат о живописи» «Трактат о живописи» – первое издание трудов Мастера. Более того, Леонардо сам при жизни начал составлять этот труд. Он не завершил «Трактат», как и большинство своих работ (хотя, возможно, законченные трактаты просто утеряны). Но Франческо Мельци, его

ТРАКТАТ О РАЗНОСТИ УМА

Из книги Пожилые записки автора Губерман Игорь

ТРАКТАТ О РАЗНОСТИ УМА Я написал однажды книгу о социальной психологии, рукопись была зарезана в издательстве «Искусство». Я чуть ниже расскажу эту историю. Придумав некогда народную пословицу для пишущих людей: «кашу Марксом не испортишь», я ей следовал неукоснительно

ЗБОРОВСКИЙ ТРАКТАТ

Из книги Богдан Хмельницкий автора Замлинский Владимир Александрович

ЗБОРОВСКИЙ ТРАКТАТ Было начало мая 1649 года. Природа проявилась во всем своем великолепии. Земля покрылась буйным цветом, свежим зеленым ковром трав. Хмельницкий, как никогда, радовался весне. Он был полон энергии, желания действовать. Начатое им дело росло, набирало силы.

7. Трактат

Из книги Вестник, или Жизнь Даниила Андеева: биографическая повесть в двенадцати частях автора Романов Борис Николаевич

7. Трактат Заглавный мотив цикла "Над историей", определивший сюжет и "Русских богов", - "карма страны", проявляющаяся в истории. Как демоническое начало все больше начинает влиять на ход истории, как один Жругр - олицетворение государственности - сменяет другого, какие

Трактат об LSD-25

автора Пауэлл Уильям

Трактат о DMT

Из книги Поваренная книга анархиста автора Пауэлл Уильям

Примечания к «Богословско-политическому трактату», написанные автором после издания книги

Из книги Богословско-политический трактат автора Спиноза Бенедикт Барух

Примечания к «Богословско-политическому трактату», написанные автором после издания книги I (к стр. 16)Третья коренная буква в глаголах, если она из тех, которые называются покоящимися (quiescentes), обыкновенно опускается, а вместо нее вторая буква основы удваивается, например,

«Общество риска» как политический трактат по фундаментальной социологии

Из книги Общество риска. На пути к другому модерну автора Бек Ульрих

«Общество риска» как политический трактат по фундаментальной социологии IМногим нашим специалистам в области социальных наук хорошо известны работы Ульриха Бека. Первый перевод одной из его статей на русский язык был опубликован шесть лет назад, и если тогда его

Мэн-цзы и его трактат

Из книги автора

Мэн-цзы и его трактат Мэн-цзы (Мэн Кэ, 372–289 гг. до н. э.) был выходцем из того же царства Лу, что и Конфуций. Как и его великий предшественник, он принадлежал к захудалой ветви знатного клана Мэн - того самого, основатели которого вместе с близкородственными им кланами Цзи и

Глава 4. Политический роман? или политический детектив?

Из книги В лабиринтах детектива автора Разин Владимир

Глава 4. Политический роман? или политический детектив? - Политика - грязное дело! - с удовольствием говаривают наши политики, погружаясь все глубже и глубже в трясину подковерных войн, борьбу компроматов и т. д. и т. п. Еще грязнее, на наш взгляд, политика международная.

Богословско-политический трактат Спинозы, Маймонид и Кант

Из книги Иудаизм, христианство, ислам: Парадигмы взаимовлияния автора Пинес Шломо

Богословско-политический трактат Спинозы, Маймонид и Кант Лео ШтраусуБогословско-политический трактат может быть рассмотрен со многих точек зрения. Его или, точнее, его первую часть (то есть семь первых глав) можно считать, «среди прочего», критикой, проясняющей

Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк

Из книги Том V. Книга 1. Нравственно-аскетические творения автора Студит Феодор

Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк Преп. Феодор Студит принадлежал к числу самых замечательных деятелей Православия в VIII и IX веках. Студитом он назван по имени знаменитого в Византии

Из книги Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II автора Автор неизвестен

Два богословско–философских синтеза

Богословско–эстетические предпосылки понимания иконы

Из книги Феномен иконы автора Бычков Виктор Васильевич

Богословско–эстетические предпосылки понимания иконы Эстетическое измерение бытияСамый существенный вклад в развитие религиозной эстетики и философии искусства в первой трети XX в. внес крупнейший православный мыслитель о. Павел Флоренский, уделивший им в своих

I. ТЕКСТ «БОГОСЛОВСКО–ПОЛЕМИЧЕСКОГО СОЧИНЕНИЯ X»

Из книги Преподобный Максим Исповедник - посредник между Востоком и Западом автора Ларше Жан-Клод

Если бы все люди во всех своих делах могли поступать по определенному плану (consilium) или если бы им всегда благоприятствовало счастье, то никакое суеверие не могло бы овладеть ими. Но так как люди часто попадают в столь затруднительное положение, что не могут составить себе никакого плана, и так как они из-за сомнительных благ фортуны, безмерно желаемых ими, большею частью находятся в жалком колебании между надеждою и страхом, то поэтому в большинстве случаев они чрезвычайно склонны верить чему угодно. Дух их, обыкновенно самоуверенный, кичливый и надменный, легко приходит в смятение в минуту сомнения, а еще легче, когда он колеблется, волнуемый надеждой и страхом. Да это, я полагаю, каждому известно, хотя я уверен, что очень многие сами себя не знают. Никто ведь не прожил между людьми без того, чтобы не заметить, как при благоприятных обстоятельствах очень многие люди, хотя бы они и были весьма несведущи, до такой степени переполнены мудростью, что считают за оскорбление, если кто пожелает дать им совет; при несчастий же они не знают, куда обратиться, и, умоляя, просят совета у каждого; и нет той несообразности, той нелепости, или вздора, которых они не послушались бы. Далее, даже самые незначительные причины возбуждают в них то надежду на лучшее, то снова опасение худшего; люди ведь, находясь в страхе, если замечают какой-нибудь случай, напоминающий им о каком-либо прежнем благе или зле, думают, что он предвещает или счастливый, или дурной исход, и поэтому называют его благоприятным или неблагоприятным предзнаменованием, хотя бы этот случай стократ их обманывал. Далее, если они видят что-либо необыкновенное, вызывающее у них большое удивление, то считают это за дурное предзнаменование, указывающее на гнев богов или высшего существа; не искупить этого предзнаменования жертвами и обетами люди, подверженные суеверию и отвратившиеся от благочестия, считают за беззаконие. Подобно этому они создают бесконечное множество выдумок и толкуют природу столь удивительно, как будто и она заодно с ними безумствует. Таким образом, для нас ясно, что суевериям всякого рода более всего предаются те люди, которые без меры желают чего-нибудь сомнительного, и что все обращаются к божественной помощи больше всего именно тогда, когда они находятся в опасности и не умеют сами себе помочь. Тут они дают обеты и проливают женские слезы, называют разум слепым (потому что он не может указать верного пути к призрачным благам, которых жаждут люди), а мудрость человеческую – суетною, и, наоборот, бред воображения, сны, детский вздор они считают за божественные указания; более того, они верят, что Бог отвращается от мудрых и написал свои решения во внутренностях животных, но не в душе или что эти решения предсказываются дураками, безумными или птицами по божественному вдохновению и внушению. До такой степени страх заставляет людей безумствовать. Итак, страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается. Если кто желает знать, кроме уже сказанного, частные примеры этого, то пусть посмотрит на Александра Македонского. Последний только тогда начал обращаться вследствие суеверия к прорицателям, когда впервые у ворот Суз убоялся судьбы (см. Курция, кн. 5, гл. 4); после же победы над Дарием он перестал советоваться с ведунами и прорицателями, пока вторично не испытал страха при неблагоприятных обстоятельствах – когда бактрийцы отложились, а скифы вынуждали его на сражение, между тем как сам он лежал вследствие ранения в бездействии. Тогда он (как утверждает тот же Курций в кн. 7, гл. 7), «снова впавши в суеверие, это посмеяние над человеческим умом, приказывает Аристандру, перед которым он обнаружил свое легковерие, узнать посредством жертвоприношений, каков будет исход». Подобным образом можно было бы привести очень много примеров, весьма ясно показывающих то же самое, именно: что люди порабощаются суеверием, только пока продолжается страх, и что все то, что когда-либо почиталось из ложного благочестия, ничего, кроме фантазий и бреда подавленной и робкой души, не представляло и, наконец, что прорицатели больше всего царили над простонародьем (plebs) и больше всего были опасны для царей при наиболее затруднительном положении государства. Но так как это всем, я думаю, достаточно известно, то я воздерживаюсь говорить об этом.

Итак, из этой причины суеверия ясно следует, что все люди от природы подвержены ему (что бы ни говорили другие, думающие, что оно возникает вследствие того, что все смертные имеют лишь смутную идею о божестве). Далее следует, что суеверие должно быть очень разнообразно и непостоянно, как все причуды души и припадки безумия, и, наконец, что оно поддерживается только надеждою, ненавистью, гневом и хитростью потому, что оно в самом деле порождается не разумом, но только аффектом, и притом самым сильным. Итак, насколько легко люди оказываются во власти какого-нибудь рода суеверия, настолько, наоборот, трудно добиться, чтобы они коснели в одном и том же суеверии; напротив даже: так как чернь (толпа – vulgus) всегда остается одинаково жалкой, она поэтому никогда не остается спокойной надолго, но ей более всего нравится только то, что ново и в чем она еще не успела обмануться. Это-то непостоянство и было причиною многих возмущений и страшных войн, ибо (как явствует из только что сказанного и как Курций отлично заметил в кн. 4, гл. 10) «ничто лучше не властвует над толпой, чем суеверие»; вследствие этого под видом религии народу легко внушается то почитать своих царей как богов, то проклинать и ненавидеть их как всеобщий бич рода человеческого. Во избежание этого зла было употреблено огромное старание обставить религию, истинную или ложную, обрядами и церемониями так, чтобы она считалась важнее всего и чтобы к ней все постоянно относились с величайшим почтением. Удачнее всего это получилось у турок. Они считают за грех рассуждать о религии и мысль каждого подавляют такой массой предрассудков, что ни одного уголка в душе не остается здравому рассудку даже для сомнения.

Но ведь если высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем религии, дабы люди сражались за свое порабощение, как за свое благополучие, и считали не постыдным, но в высшей степени почетным не щадить живота и крови ради тщеславия одного какого-нибудь человека, в свободной республике, напротив, ничего [такого] не может быть мыслимо и попытки [такого рода] могут меньше всего иметь успех, потому что предрассудками или иным образом подавлять свободное суждение всякого человека совершенно противоречит общей свободе. А что касается раздоров, возникающих под предлогом религии, то они происходят положительно только оттого, что о спекулятивных предметах (res speculativae) издаются законы и что мнения подобно преступным деяниям вменяются в вину и осуждаются, а защитники и приверженцы мнений приносятся в жертву не общественному благу, а только ненависти и жестокости противников. Если бы на основании государственного права «обвиняли только за деяния, за слова же не наказывали», то подобные раздоры не могли бы прикрываться видимостью права и разногласия не переходили бы в возмущения. И так как нам выпало на долю это редкое счастье – жить в государстве, где каждому предоставлена полная свобода суждения и каждому разрешается поклоняться Богу по своему разумению, где милее и драгоценнее свободы ничего не признают, – то, я думаю, сделаю приятное и небесполезное дело, если покажу, что эта свобода не только может быть допущена без вреда для благочестия и спокойствия государства, но что скорее ее уничтожение означало бы уничтожение самого спокойствия государства и благочестия. И это самое главное, что я решил доказать в этом трактате. Для этого необходимо было прежде всего указать главные предрассудки касательно религии, т. е. следы древнего рабства, потом указать также предрассудки относительно права верховной власти. Многие с каким-то наглым произволом стараются это право в значительной степени присвоить себе и под покровом религии отвлечь внимание толпы (народной массы – mul-titudo), преданной еще языческому суеверию, от рассмотрения монархических предрассудков, дабы все снова повергнуть в рабство. Скажу же теперь вкратце, в каком порядке это будет показано; но прежде изложу причины, побудившие меня взяться за перо.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ

Факультет психологии

по дисциплине

ФИЛОСОФИЯ

Спиноза Б. "Богословско-политический трактат"

Выполнил:

студент заочного отделения

группы П-51

СВЕТЛОВА

ИРИНА ВАЛЕРЬЕВНА

Руководитель: Щеглов В.В.

Волгоград 2008

Часть I. Бенедикт Спиноза. Жизненный путь и работы

Часть II. Философская система Спинозы

Часть III. Вывод

Приложение

Список литературы

Часть I. Бенедикт Спиноза. Жизненный путь и работы

SPINOZA, Benedict (us) (de) [лат. рус. Бенедикт/ Барух (де) Спиноза; исп. Bento d”Espinoza; Baruch Spinoza]. (24 ноября 1632 г. - 21 февраля 1677г).

Предки философа жили в Португалии и носили фамилию Эспиноз, однако из-за преследования евреев инквизицией, они покинули эту страну (1598), сменив фамилию на Spinoza. После завоевания Нидерландами независимости в войне с Испанией (1621), они переехали в Амстердам (1622). Михаэль Спиноза - отец Баруха - занимал почетную должность в еврейской общине в то время, но не обладал большим достатком. Он был трижды женат и имел троих детей - двух дочерей и сына (Ребекка, Мирьям и Барух от второго брака). Мать мальчика умерла, когда Баруху было всего шесть лет.

В Амстердаме было организовано семиклассное еврейское училище, ученики которого изучали древнееврейский язык и еврейское богословие. Цель училища - готовить раввинов. В это училище и был отдан Спиноза. Здесь будущий философ и обнаружил в себе выдающиеся способности. Его родные, руководители школы и местной еврейской общины уже увидели в молодом Спинозе светило иудейской религии. Однако, Спиноза не оправдал надежд. Талмудистские премудрости еврейского национального училища совершенно не удовлетворили его. Он страстно и неудержимо стремился к научному знанию. В кружке выдающегося преподавателя Ван ден Эндена, гуманиста и врача, человека передовых убеждений, у которого Спиноза изучал латинский язык, он познакомился с математикой, естествознанием, медициной, а также с передовыми философскими учениями того времени.

В 17 веке быстрое развитие математики и механики имело решающее значение и для философии. Философия, являвшаяся в течении многих столетий смиренной служанкой теологии, начинает все более настойчиво заявлять о своих собственных правах на свободное исследование истины, не связанное никакими религиозными догмами. Материалистические устремления философии укреплялись и обосновывались многочисленными научными открытиями. Крупнейшие ученые той эпохи были вместе с тем и виднейшими философами (Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Декарт, Лейбниц и др.) они были озабочены не только тем, чтобы при помощи философии узнать методологию бурноразвивающегося естествознания, но и стремились к целостному философскому мировоззрению.

Материалистическая философия нового времени, несмотря на всю ее метафизическую ограниченность, стремилась объяснить мир из него самого, не прибегая к помощи сверхъестественного начала - бога. Поэтому она приходила в непримиримое противоречие с господствующим религиозным мировоззрением, с его центральным представлением о сотворении мира богом и постоянном вмешательстве бога в жизнь людей. Религия в эту эпоху, несмотря на все свои поражения, имела еще огромную власть над умами. В этих условиях придерживаться материалистических взглядов и тем более пропагандировать их было далеко не безопасным делом. (В 1600 г. Джордано Бруно был сожжен на костре римско-католической инквизицией).

В Амстердаме сложилась большая еврейская община. Раввины, руководившие этой общиной, установили в ней атмосферу нетерпимости и преследования всех инакомыслящих евреев, подрывавших своими взглядами и тем более действиями "веру отцов".

Ко времени начала философской деятельности Спинозы, сила церкви и власть ее над умами несколько ослабли, кроме того Спиноза жил в протестанской Голландии. Однако и здесь философ-материалист, боровшийся за свободу научного исследования, не был в безопасности.

Спиноза жил и создавал свои философские труды в обстановке религиозной нетерпимости и фанатизма, которая усугублялась еще и тем, что он родился в еврейской купеческой семье.

Совет раввинов, боясь вредного влияния Спинозы на молодежь, строго его предупредил и подверг "малому отлучению", т.е. в течение месяца всем евреям запрещалось общаться со Спинозой. Это, однако, мало подействовало на будущего философа, который все больше отчуждался от общины и иудейской религии.

Община пыталась подкупить Спинозу, предложив ему значительную пенсию с условием, что обязуется оставаться верным иудейской религии. Спиноза с негодованием отверг эти предложения.

После того как была сделана неудачная попытка убить Спинозу, раввины решили применить "крайнее средство" - подвергнуть молодого мыслителя так называемому "великому отлучению и проклятию" (27 июля 1656 г).

При торжественном собрании верующих Спиноза, не явившийся на эту церемонию, был проклят одним из своих бывших учителей и навсегда изгнан из еврейской общины.

Весьма знаменательно содержание примененного к Спинозе отлучения, представляющего собой яркий документ идейной борьбы той эпохи:

"По произволению ангелов и приговору святых мы отлучаем, изгоняем и предаем осуждению и проклятию Баруха д`Эспинозу с согласия святого бога и всей этой святой общины…

Да будет он проклят и днем и ночью. Да будет проклят, когда ложится и когда встает ото сна. Да будет проклят при входе и при выходе! Да не простит ему господь бог, да разразятся его гнев и его мщение над человеком сим и да тяготят над ним все проклятия, написанные в книге законов. Да сотрет господь имя его под небом и да предаст его злу, отделив от всех колен изралиевых, со всеми небесными проклятиями, написанными в книге законов. Вы же, твердо держащиеся господа нашего бога, все вы ныне да здравствуйте.

Предупреждаем вас, что никто не должен говорить с ним ни устно, ни письменно, ни оказывать ему какую-либо услугу, ни проживать с ним под одной кровлей, ни стоять от него ближе, чем на четыре локтя, ни читать ничего им составленного или написанного."

Не ограничиваясь отлучением, раввины подали на Спинозу жалобу городским властям Амстердама, изображая Спинозу опасным атеистом и добиваясь его изгнания из города. Спинозе пришлось удалиться из Амстердама на несколько месяцев. Не имея почти никаких средств к существованию, Спиноза стал изготавливать различные оптические стекла. Имея серьезную теоретическую подготовку в области математики и физики, Спиноза быстро овладел искусством шлифовки линз, которые отличались высоким качеством и охотно раскупались. В Амстердаме вокруг Спинозы сложился кружок, куда входили главным образом врачи, разделявшие его интерес к естествознанию и некоторые другие единомышленники. Кружок этот продолжал свое существование даже когда Спиноза покинул Амстердам и поселился в сельской местности в деревушке Рейнсбург, члены кружка поддерживали с ним оживленную связь.

В Рейнсбурге Спиноза написал "Краткий трактат о боге, человеке и его счастье", здесь же начал работать над "Трактатом об усовершенствовании разума", и над своим главным трудом "Этикой", которую Спиноза писал с перерывами свыше 12 лет. Почти все его книги, при его жизни, издавались под чужими именами, через его друзей. Единственная книга, вышедшая под его именем и при жизни - это приложение "Метафизических мыслей".

В 1663 г. Спиноза переселяется из Рейнсбурга в Ворбург - селение близ Гааги, где близко сошелся со знаменитым физиком, математиком и астрономом Христианом.

Гюйгенсом. Здесь Спиноза продолжал работать над "Этикой" и, кроме того, написал "Богословско-политический трактат", который был выпущен в свет в 1670 году.

В это время, по настоянию друзей, Спиноза переехал в Гаагу. "Богословско-политический трактат" был вторым и последним произведением, напечатанным анонимно при жизни философа.

Этот труд великого философа вызвал целую бурю негодования, особенно со стороны теологов, против его автора, имя которого вскоре стало известно. В результате в 1674 году от имени штатгальтера Нидерландов Вильгельма III Оранского было официально запрещено продавать и распространять "Богословско-политический трактат", вместе с "Левифантом" Гоббса как книгу, содержащую "много нечестивых, кощунственных и безбожных учений".

В 1673 г. курфюрст Пфальца Карл Людвиг предлагает Спинозе профессуру в Гейдельбергском Университете по кафедре философии, но ему Спиноза был известен лишь как автор "Основ философии Декарта". Спинозе предлагалась полная свобода философствования при условии, что он не будет злоупотреблять ею и не станет подкапываться под признанную государством религию. Спиноза отказался.

Находясь в трудных материальных условиях, Спиноза продолжал работу над "Этикой". В 1675 году эта работа была окончена. Однако попытки ее издать оказались безрезультатны, т.к враги Спинозы из лагеря теологов распустили слух, что он написал книгу еще более богохульную, чем "Богословско-политический трактат".

В этих условиях Спинозе пришлось отложить издание "Этики", и он приступил к работе над "Политическим трактатом". Однако окончить свое произведение философ не успел…

21 февраля 1677 года Спиноза умер от болезни легких, которой страдал в течении 20 лет. Ему было 44 года. После описи имущества (которое включало 161 книгу), его распродали, а часть документов, в том числе, и часть переписки, уничтожили.

В декабре 1677 года его "Посмертные сочинения" были изданы его друзьями. В них вошли "Этика", "Политический трактат", "Трактат об усовершенствовании разума", "Краткая еврейская грамматика", "Переписка".

Через несколько месяцев "Посмертные сочинения" были запрещены правительством Голландии и не переиздавались вплоть до начала 19 века.

Часть II. Философская система Спинозы

В философской системе Спинозы незаметно резких скачков, он достаточно последователен в своих убеждениях. Характерной особенностью метода Спинозы являлось его стремление к четкой формализации рассуждений и доказательств. Он стремился сделать философию такой же точной наукой, как была в его время геометрия. Не случайно, что в названиях его книг так или иначе часто присутствуют слова "геометрический способ доказательства". Это касается как "Основ философии Декарта, доказанные геометрическим способом", так и "Этики" (полное название начинается со слов "Этика, доказанная в геометрическом порядке…").

Философские интересы Бэкона, Декарта, Гоббса и Спинозы роднит одна черта, глубоко отличающая буржуазную философию нового времени от схоластической философии феодализма, представлявшей в 17 веке значительную силу. Бэкон и Декарт провозгласили необходимость теснейшей связи философии с жизнью, выдвинув лозунг: "Знание-сила". Подобно им, Спиноза отстаивал и развивал новый взгляд на философию, на знание. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой.

Так в "Трактате об усовершенствовании разума" Спиноза пишет, что хочет "направить все науки к одной цели, а именно к тому, чтобы мы пришли к высшему человеческому совершенству… Поэтому все, что в науках не подвигает нас к нашей цели, нужно будет отбросить как бесполезное."

Исследуя вопросы этики, Спиноза стремился определить место человека, как в природе, так и в обществе и государстве. Отсюда его глубокий интерес к общефилософским проблемам бытия и познания, а также к проблемам общества и государства. И эти интересы настолько значительны, что его учение о природе имеет огромное и при том вполне самостоятельное значение, несмотря на то, что по общему замыслу философской системы Спинозы ему предназначена лишь роль введения в этическое учение.

В философии 17 века учение о природе входило в более обширную часть философии, называющуюся МЕТАФИЗИКОЙ, т.е. умозрительным учением о наиболее общих свойствах бытия и познания, имевшим длительную традицию, восходящую к Аристотелю.

Маркс писал: " Метафизика 17 века еще заключала в себе положительное, земное содержание. Она делала открытия в математике, физике и других точных науках, которые казались неразрывно связанными с нею" (К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., том 2, изд.2 стр.141).

Правда, Спиноза не был крупным ученым-естествоиспытателем масштаба Декарта и Лейбница, однако он глубоко интересовался вопросами естествознания, глубоко проникся духом новой механико-математической науки, получившей в 17 веке блестящее развитие в трудах Декарта, Гюйгенса, Бойля, а затем Ньютона, Лейбница и др.

Геометрический способ изложения философских проблем неотделим от рационализма Спинозы - определяющего гносеологического и методологического направления философии 17 века. Рационализм Спинозы связан с важнейшими гносеологическим положением, выдвинутым им. Это положение гласит, что "порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей". Оно свидетельствует об уверенности Спинозы, как до него и Декарта, что законы человеческого сознания, отождествляемого этими мыслителями с разумом, принципиально те же, что и законы природы, т.е. от уверенности в полной и абсолютной познаваемости мира. Эта уверенность и реализуется у Спинозы в попытке, исходя из некоторых наиболее общих понятий, вывести всю систему природы дедуктивно-рационалистическим, "геометрическим" путем.

Спинозовский рационализм и геометрический способ изложения материала создают значительные трудности в понимании и интерпретации основных понятий его философской системы.

Процесс становления философской системы Спинозы значительно скрыт той окончательной формой, какую она получила в "Этике".

Спиноза ставил перед собой грандиозную цель - постигнуть "общий естественный порядок, часть которого составляет человек". При этом "общий естественный порядок" представлялся им в духе нового времени как универсальный, бесконечный, всеобъемлющий космос.

Выражением этого материалистического представления о единстве всей природы и объективности ее законов служит подобие субстанции, являющейся центральным в философии Спинозы. Понятие субстанции - одно из наиболее важных и наиболее древних философских понятий, содержание которых в различные исторические периоды менялось. Возникло это понятие еще во времена Аристотеля.

Восприняв таким образом понятие субстанции, прежде всего из историко-философской традиции, Спиноза, в соответствии с духом своего дедуктивно-рационалистического метода, стремиться представить это понятие как интуитивно достоверное, совершенно не зависящее от опыта, как такое понятие, значение которого должно предшествовать познанию всех конкретных предметов, "единичных (или частных) вещей". В действительности, что особенно ясно из "Переписки" Спинозы, понятие субстанции призвано, прежде всего, выразить факт материальной связи "единичных вещей", т.е. предметов окружающего мира. Поэтому понятие субстанции отнюдь не является пустой априорной категорией; сам Спиноза неоднократно дает его физическую конкретизацию. Таким образом, понятие субстанции в философии Спинозы служит прежде всего выражением материальной первоосновы процессов природы, взаимодействия всех тел ("единичных вещей"), составляющих вселенную. Уже с этим связано знаменитое определение Спинозой субстанции как "причины самой себя" (causasui), которым открывается "Этика".

Таким образом, материализм Спинозы связан прежде всего с его учением о субстанции. Правда, Спиноза не приводит полного отождествления субстанции и материи, не считает субстанцию только телесной. Спиноза отождествляет ее с природой,

Заявляя при этом, что под природой он разумеет "не одну материю и ее состояния, но кроме материи и иное бесконечное".

Ликвидируя обособленность бога от мира, объявляя его тождественным бесконечной природе - субстанции, Спиноза переносит творческий источник природы в самое природу и тем самым фактически ликвидирует сверхъестественное божественное начало.

Вместе с тем отождествление Спинозой природы и бога свидетельствует о серьезной ограниченности его метафизического материализма.

Спиноза считает, что все должно иметь причинное объяснение. Само материалистическое представление о единстве природы - субстанции в значительной степени основывается на причинной связи предметов друг с другом. Причинные связи, наблюдаемые в природе, Спиноза истолковывает при этом механически, как результат непосредственного столкновения тел, как полное равенство причины и действия и целиком в духе новой науки, связывает их с движением и покоем.

Спиноза рассматривает движение как неотъемлемое состояние вещей, но равноправное с покоем.

Механическое столкновение тел является для Спинозы прототипом любого причинно обусловленного события. Принцип механического детерминизма у Спинозы обусловливает абсолютно все явления природы, включая и человека.

Как таковая "субстанция по природе первее своих состояний".

Для Спинозы картина мира совпадает с математическим методом ее познания, а в математике, особенно в геометрии, считал он, нет процессов, совершающихся во времени, так "из природы треугольника от вечности и до вечности следует, что три угла его равны двум прямым". Вот почему вместо истории природы у Спинозы получилась математическая схема, выражающая только причинную взаимосвязь различных явлений природы, но не ее развитие.

Природа, с точки зрения Спинозы, есть как бы вечное настоящее, она не имеет ни прошедшего, ни будущего.

Однако субстанция-природа не сводится, согласно Спинозе, к протяженной материи потому, что ей присущ еще один атрибут - атрибут мышления. У Спинозы эти два атрибута одной и той же субстанции, отождествляемой Спинозой с богом.

По мыслям Спинозы, бог это отнюдь не личность, это сама субстанция, сама природа, и мы "постольку не понимаем могущества божия, поскольку не знаем естественных причин. ". Спиноза неустанно повторяет, что нужно "тщательно избегать смещения могущества бога с могуществом или правом человеческим, принадлежащим царям", т.к "атрибуты, делающие человека совершенным, так же мало могут быть применены к богу, как к человеку те атрибуты, которые делают совершенным слона или осла".

Хотя Спиноза вынужден постоянно говорить о боге, он вместе с тем неоднократно подчеркивает, что "в природе бога не имеют места ни ум, ни воля", что бог не является каким-то трансцендентным, "потусторонним" по отношению к природе существом, он имманентен ей, слит с ней, поэтому "бог", т.е. природа, не может действовать в соответствии с целями, и все совершается согласно законам причинной необходимости.

Философ высмеивает частые обращения к богу суеверных людей, которые не могут понять естественной, причинно обусловленной связи явлений. Он называет бога "убежищем познания".

Спиноза ввел понятие "модус" - есть состояние субстанции, "то, что существует в другом и представляется через это другое". Модусы двигаются "то медленнее, то скорее" и благодаря движению отличаются друг от друга. Между тем субстанция составляет "один индивидуум, части которого, т.е. все тела, измеряются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом". Как индивидуум высшего порядка она таким образом совершенно неподвижна и неизменна.

Спиноза рассуждал и о происхождении сознания. Он подчеркивает, что разум никак нельзя рассматривать в качестве атрибута, неотъемлемого свойства субстанции, что разум - только одно из состояний атрибута мышления наряду с любовью, желанием и другими проявлениями, модусами психики. Но в отличие от этих проявлений объявляется Спинозой бесконечным модусом, призванным, подобно бесконечному модусу движения, опосредовать переход от субстанции к миру мыслящих вещей. Однако бесконечный модус движения выражая совершенно реальные свойства тел, наблюдаемые в повседневной жизни.

Спиноза отрицает объективность случайности. Случайных событий и случайных вещей не может быть, потому что существование каждой единичной вещи зависит не столько от ее индивидуальной сущности, сколько от непрерывного сцепления бесконечного ряда других вещей, других причин, разрушающих данную вещь. Поскольку каждая единичная вещь, каждый модус включен в бесконечную цепь причин, в цепь бесконечной детерминации, случайность не может иметь места.

Спиноза отрицает случайность и признает только необходимость. Вся природа, согласно Спинозе, представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную, однопорядковую необходимость. Поэтому все в мире, говорит Спиноза, сохраняет "вечный, прочный и неизменный порядок", т.к "вещи не могли быть произведены богом никаким другим образом т ни в каком другом порядке, чем произведены". Таким образом, философ развивает здесь законченный механистический детерминизм, который, будучи распространен на область человеческой деятельности, приводит к выводам фатализма.

Прочные и неизменные законы мира Спиноза именует "решением и величием бога" (DecretaDei), божественным промыслом, неоднократно заявляя, что "все предопределено богом".

"Бог есть… причина бытия… вещей".

"Вещь, которая определена к какому-либо действию, - читаем мы, - необходимо определена таким образом богом, а не определенная богом сама себя определить к действию не может", и поэтому "только от постановления и воли бога зависит, чтобы каждая вещь была тем, что она есть".

Хотя Спиноза и доказал бессмысленность религиозных представлений о боге, как о существе, стоящем вне природы и над природой и диктующем свои законы, сам он прибегает к понятию "божественного предопределения". Но это понятие не имеет у Спинозы никакого религиозного смысла, а выражает лишь слабость, механическую ограниченность его материализма, в особенности метафизическое, антиисторическое понимание им детерминизма.

Понятие божественного предопределения в сущности есть лишь синоним механистического фатализма спинозовской системы.

Сам Спиноза указывает: "необходимость есть не что иное, как предначертание бога (DecretumDei)", и поэтому "говорим ли мы, что все происходит по законам природы или что все устраивается по решению и управлению божию, - мы говорим одно и то же".

Признав одушевленность свойством всей природы, философ сознает, что в действительности кроме животных лишь в человеке реально проявляется второй атрибут субстанции-мышления. Поэтому все единичные вещи, все модусы ведут себя только как "вещи протяженные", и лишь в поведении человека обнаруживается, что он является не только "вещью протяженной", но и "вещью мыслящей".

Сложность человеческого организма есть результат деятельности человеческой души, которая, согласно Спинозе, не есть какая-то особая, совершенно отличная от тела сущность. Душа - это совокупность мыслительных способностей человека, не ANIMA, aMENS (в связи с чем это латинское слово часто передается в русском переводе словом "дух"). Человеческая душа - лишь одно из проявлений, один из модусов атрибута мышления, частица "бесконечного разума бога".

Спиноза считал невозможным подчинить законам механики человеческого мышления и волю, объявив их проявлениями особой духовной субстанции.

И если у Декарта воля была противопоставлена разуму, иррациональна, от у Спинозы она вполне рациональна, она равна разуму. "Воля и разум, - говорит Спиноза, - одно и то же".

Рассудочное познание, объявляемое Спинозой независимым от чувственного, совершается посредством умозаключений, основу которых составляют общие понятия. При этом умозаключение Спиноза понимает лишь как дедуктивное, рассматривая его как порождение одних адекватных идей другими.

Разум включает в себе и третий, высший ряд познания - интуицию.

Интеллектуальная интуиция - есть высшее проявление рациональных способностей человека. Она основывается на четвертом способе восприятия, при котором "вещь воспринимается единственно через ее сущность или через познание ее ближайшей причины".

Разуму свойственен правильный взгляд на мир, постижение вещей в их "первых причинах", так, как они существуют "в себе". Разум видит необходимость всех конечных вещей. Лишь воображению, основанному на чувственном познании, вещи представляются случайными. Основной признак случайности - неспособность воображения определить во времени продолжительность их существования, его представление о неопределенной продолжительности единичных, конечных вещей. Разум же воспринимает вещи не столько с точки зрения длительности (subspeciedurationis), т.е. в аспекте времени, столько "под некоей формой вечности" (subspecieaeternitatis).

Спинозовское учение неразрывно связано и с его учением об аффектах, переживаниях человека.

Аффектом Спиноза называет как состояние человеческой души, имеющей смутные или ясные идеи, так и связанное с этим состояние человеческого тела. Человек, как и всякая вещь, подчеркивает Спиноза, стремиться пребывать в своем существовании и сохранять его. Аффект, является одновременно и душевным и телесным состоянием, есть выражение этого стремления человека к самосохранению. В аффектах, таким образом, конкретизируется детерминация человека, его положение в качестве сложного модуса среди других модусов.

Основных аффектов три:

удовольствие, или радость, неудовольствие, или печаль, и желание. В действительности аффектов бесчисленное множество, они могут слагаться друг с другом многочисленными способами, образуя все новые виды аффектов и страстей. Аффекты сложны тем, что вызываются не только природой того или иного объекта, но и природой самого объекта, человека, в котором эти аффекты возникают. Аффекты сугубо индивидуальны.

Спиноза не ставит знак равенства между аффектом и страстью. Любая страсть есть, безусловно, аффект, но не всякий аффект есть страсть. Страстью является лишь те пассивные аффекты, которые связаны со смутными, неадекватными идеями, т.е. аффекты, возникающие на основе чувственного познания. И бессилие человека в борьбе со своими страстями Спиноза называет рабством, потому что в аффектах, в особенности в страстях, выражается не столько человеческое могущество, сколько могущество и власть над ним природы. Однако эта власть природы над человеком не абсолютна, т.к. "сила каждого аффекта определяется соотношением могущества внешней причины с нашей собственной способностью".

Рассудок и интуиция призваны у Спинозы освободить человека от подчинения его страстям, решить проблему необходимости и свободы.

В системе мировоззрения Спинозы значительное место занимают его атеистические воззрения. Их основой является спинозовский материализм с его учением о единой субстанции-природе, исключающем бога как сверхестественное существо, творящее природу и управляющее ею. Материализм Спинозы замечателен тем, что он приводит к атеистическим выводам, что свойственно не всякому материализму.

Продолжая традиции античного материализма и атеизма, Спиноза указывает, что причиной возникновения религиозных предрассудков людей является страх. "Страх, - пишет он, - есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается", "все то, что когда-либо почиталось из ложного благочестия, ничего, кроме фантазий и бреда подавленной и робкой души, не представляю".

Таким образом, религиозные суеверия порождаются страхом, в основе которого лежит неумение людей объяснить явление природы их естественными причинами.

Спиноза разоблачает и опровергает те средства, с помощью которых пытаются доказывать "истинность" религии. Наибольшую роль из этих средств играли "чудеса". Спиноза рассматривает "чудеса" как результат невежества, незнания истинных причин явлений. "Чудо, будет ли оно противо- или сверхестественно, есть чистый абсурд".

Спиноза доказывает, что нет никаких чудес и в "священном писании". Значение "Богословско-политического трактата" Спинозы в особенности состоит в том, что здесь впервые была дана научная критика "священного писания", Библии.

В своих исследованиях Спиноза пришел к выводу, что автором Пятикнижия (древнейшая часть ветхого завета) никоим образом не мог быть Моисей, которому оно приписывается. Спиноза устанавливает что "священные книги" были написаны не одним автором, а многими и причем в разные времена.

В своей критике религии Спиноза не только вскрывал гносеологические корни религиозных суеверий, но иногда приближался к пониманию если не социальной, то политической роли религии.

"Под видом религии, - пишет Спиноза в "Богословско-политическом трактате", - народу легко внушается… почитать своих царей как богов", т.к "высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключается в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем религии, дабы люди за свое порабощение сражались, как за свое благополучие".

В "Богословско-политическом трактате" Спиноза с необыкновенной страстностью обрушился на религиозную нетерпимость, которая душит свободу мысли и научные исследования. Он гневно клеймит церковных мракобесов, "которые прямо презирают рассудок, отвергают разум и чураются его, точно он от природы испорчен, считаются взаправду - что горше всего - обладателями божественного света!".

Спиноза неоднократно уверял, что его философское учение якобы не только не уничтожает религию, но дает ей единственно правильное обоснование. Религию, основанную на каноническом толковании "священного писания", Спиноза считал не религией, а суеверием. "Между религией и суеверием, - писал он, - я признаю, главным образом то различие, что суеверие имеет основой невежество, а религия - мудрость".

В 1843-1849 гг. немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах писал, что Спиноза "единственный из новых философов, положивший первые основы для критики и познания религии и теологии", "Спиноза - есть Моисей для современных вольнодумцев и материалистов".

Робинсон писал о философии Спинозы, что она "является не только логически-научной, но и этически-религиозной", потому что дает нам "единственно научно оправданное учение о боге; являясь учением о боге, она одновременно есть истинное блаженство, метафизика, этика и религия".

Часть III. Вывод

В "Богословско-политическом трактате" Спиноза четко дал определение многим социальным, политическим и общественным явлениям.

Сначала он разоблачил действия деятелей церкви и религиозных общин. Здесь он наверняка руководствовался своим опытом отношений с еврейской общиной, которая в свое время прокляла его. О действиях римско-католической инквизиции Бенедикт Спиноза знал, что называется "из первых уст". Были разоблачены суеверия и предрассудки, т.к Спиноза сам преодолел страх угрозы проклятия и изгнания, продолжая создавать свои труды.

Бог есть природа, и лишь глупцы требуют противоприродного чуда как доказательство божественного проведения.

Что касается отношений в государстве, Спиноза определил "права и обязанности" каждого человека соответственно его положению в обществе. Ввел определенную иерархию, которая соответствует разумному восприятию жизни и общества: "государство может руководить поступками человека, но оно не может руководить его мыслями и заставлять человека думать так, как хочется властям; государство дает волю разуму и мыслям людей".

Спинозой также прописано такое положение: общество людей выбирает себе монарха и делегирует ему право природного закона. (Из чего следует вывод, что "какое общество - такое и правительство").

Люди сами уничтожили свое право напрямую совещаться с богом, и перенесли это право на Моисея. И теперь им остается читать Библию и как-то существовать в обществе друг с другом, регулировать свои отношения.

Среди общественных умозаключений просматриваются те, что напоминают современный гражданский и уголовный кодекс.

Но, по большому счету, сей трактат - Моральный Кодекс человечества.

Приложение

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА, "Богословско-политический трактат"

Тайна монархического правления: держать народ в покорности с помощью страха, который называется религией. Ведь люди из-за неуверенности в своем будущем подвластны суевериям. Страх - причина суеверия.

Спиноза отделяет философию от богословия/веры/религии:

Библия рассчитана на толпу, на понимание ее текстов каждым. Бог открывался каждому из пророков по-разному, в зависимости от его воображения, пророки в свою очередь говорили с толпой так, чтобы она их поняла. Пророки не компетентны в философии, не являются авторитетом для философов;

Библия - Старый Завет: содержит религию только евреев как законы их Отечества, полученные через их договор с Богом через Моисея. Новый Завет - Христос учит все народы вечному всеобщему божественному закону;

единственная норма христианской веры: любить ближнего своего - означает покорность Богу. Следовательно, все общеобязательные догматы должны определяться только этой заповедью;

Вера проявляется в поступках, а цель философии - поиск разумом истины, сфера мыслей и суждений. Вера дает каждому свободу философствовать;

схоласты возвеличили суеверия, так как провозгласили наивысшим божественным законом то, что превосходит человеческое понимание. Они занялись выуживанием Аристотеля и Платона из Святого Письма;

Метод толкования Святого Письма:

выяснить его правдивую историю:

для этого необходимо полное знание еврейского языка - язык оригинала, особенно учитывая "двусмысленные выражения" и т.д.;

необходимо знать историю судьбы каждой книги Библии: авторы, когда и для кого писали, какие есть варианты книги, кто их сохранил.

Вывести понятия из Святого Письма.

В древнем еврейском государстве религия равнялась государственным законам - это было теократическое государство, поэтому религия не позволяла никакого вольнодумства. Во времена Спинозы - государственное право стоит выше религии, поэтому каждый имеет право свободно толковать себе религию. Это согласно с природным божественным правом.

Чего хотят люди:

познать вещи (разум). Средства для этого есть в самой натуре человека и зависят только от него;

владеть своими страстями (добродетель). Средства для этого есть в самой натуре человека и зависят только от него;

спокойной жизни и здоровья - средства для этого зависят от внешних причин и называются "счастьем".

Цель общества и государства:

обеспечить это "счастье", не превращать разум человека в автомат, а обеспечить, чтобы его душа и тело функционировали, не страшась опасности, а люди свободно пользовались своим разумом.

Цель государства достигается исполнением всех законов.

Цель государства - свобода человека.

Цель верховной власти - удержать человека в границах разума, так как люди склонны руководствоваться страстями.

что не может быть запрещено, то должно быть допущено (смотрите главу ХХ);

чтобы закон был разумным, он должен быть принят большим количеством/собранием людей;

действия и законы природы исходят от Бога. Природа есть целостность, определенный порядок, установленный Богом. Человек - часть природы, божественного мира, который подчиняется общему порядку. Все, что против природы - это против Бога. Глупцы требует противоприродного чуда как доказательства божественного бытия, на самом деле проявление Бога - в том, что все совершается так, как он задумал, согласно природе.

Виды законов в зависимости от воли:

законы природной необходимости: их санкционирование зависит от воли человека;

право - законы, которые произвольно созданы человеческой волей.

Виды законов в зависимости от сферы волеизъявления:

человеческий закон - регулирует образ жизни, который служит для охраны жизни государства;

природный божественный закон - неотчуждаемое право человека. Его цель: высшее благо - познание Бога - разум и его усовершенствование. Разум Спиноза называет природным светом.

Природное/естественное состояние человека:

каждый индивид имеет верховное природное право на существование и деятельность согласно своей природе. Верховное право определяется не здравым смыслом (природным божественным законом), а желанием индивида и его мощью. Природное право - мощь - способность любой части природы к самосохранению;

в этом состоянии все равны - разумные и неразумные, это состояние небезопасности и своеволия, в нем не существует ни религии, ни закона.

Общественный договор:

люди пришли к соглашению, что они коллективно владеют своим природным правом (или делегируют его монарху). Коллективное право определяется на основании мощи и воли всех вместе, и тут все руководствуются разумом;

"никому не делать того, чего не желаешь себе", "защищать право другого как свое";

общество имеет высшее природное право на все, каждый должен ему покоряться - 1) под страхом большего зла - наказания или 2) добровольно, по решению разума, надеясь на большее благо;

Именно боязнь зла/надежда на благо заставляют человека придерживаться договора;

природное право не передается полностью, граница - природный божественный закон - свобода мысли, суждения, слова каждого подданного;

нарушение прав, исходящих из договора, возможно только между частными лицами, apriori невозможно подданным перетерпеть нарушение своих прав от верховной власти, ибо ей по праву мощи все дозволено;

Свобода - в том, чтобы жить, руководствуясь только разумом.

Верховная власть:

верховное право над всем принадлежит тому, кто имеет верховную власть - аппарат принуждения и наибольшую мощь. Право верховной власти определяется ее мощью;

граница государственной власти - она не должна делать того, что подрывает ее авторитет или вызывает повальное возмущение подданных;

государство не имеет фактической мощи заставить человека думать и говорить то, что ему необходимо. Следовательно, государство не имеет права на это;

государственная власть - носитель коллективного разума. Следовательно, ее прерогатива - определять, что полезно обществу. Следовательно, каждое государство должно управляться только по решению верховной власти;

верховная власть имеет верховное право над религией. Верховная власть и религия подчиняют себе поступки человека, но каждый человек имеет свободу мысли и слова. Губительно и для государства и для религии, когда священнослужители занимаются управлением.

Свобода граждан определяется приказами верховной власти и защищается только ее авторитетом;

Итак, важные компоненты верховной власти: мощь и авторитет.

Принцип политики: форму любого существующего правления необходимо сохранять каждому государству, иначе - в случае перемен - есть риск полностью разрушить государство.

Справедливость: твердая и постоянная воля признавать за каждым его права. Несправедлив тот, кто действует так как велит закон, потому что боится виселицы.

раб - подчиняется приказам господина, которые имеют в виду пользу господина;

сын - подчиняется приказам отца, которые имеют в виду пользу сына;

подданный - по приказу верховной власти делает то, что полезно обществу. Следовательно, полезно и ему.

Зло в политике:

государство должно управляться только верховной властью. Поэтому зло - если некто по своей воле и без ведома верховной власти начнет исполнять общественные дела;

насильственное правление - то, которое посягает на мысли людей;

мятежные мысли - те, с принятием которых уничтожается общественный договор;

нарушение закона;

враг государства - всякий, кто не признает власть государства как подданный или союзник.

Договор еврейского народа с Богом: на основе анализа Библии.

Евреи после выхода из Египта не были связаны правом Египта. Следовательно, они оказались в природном состоянии и могли выбрать: остаться ли им в естественном состоянии или перенести свое естественное право на себя/на другой народ. Они совершили договор с Богом, то есть перенесли на него свое естественное право, этим обязавшись подчиняться Ему и Его законам. Они перенесли на Бога свою мощь самозащиты.

Следовательно, государством евреев правил только Бог, он был - Верховной властью, поэтому их царство - в буквальном смысле царство Божие, Бог - их царь, а гражданское право = религии = покорности Богу. Кто прекращает верить, тот теряет гражданство. Это теократическое государство.

Но все евреи уничтожили свой 1-й договор и право всех совещаться с Богом, а право толковать его веления перенесли на Моисея. Они пообещали подчиниться тому, что Бог скажет Моисею. После Моисея функции власти - исполнительная и судебная - были разделены, а законы должны были получать только через первосвященника-левита и только по запросу исполнительной власти.

Конец формы.

Список литературы

1. Беленький М.С. Спиноза о религии, Боге и Библии - М., 1977

3. Интернет-сайт "Benedict de Spinoza": http://members. tripod.com/~BDS web/ru

4. Соколов В.В. Спиноза - М., 1977

5. Спиноза Б. Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом. - М., 1977

6. Спиноза Б. Собрание сочинений: в 2 томах. - М., 1957

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ

Факультет психологии

по дисциплине

ФИЛОСОФИЯ

Спиноза Б. "Богословско-политический трактат"

Выполнил:

студент заочного отделения

группы П-51

СВЕТЛОВА

ИРИНА ВАЛЕРЬЕВНА

Руководитель: Щеглов В.В.

Волгоград 2008

Часть I. Бенедикт Спиноза. Жизненный путь и работы

Часть II. Философская система Спинозы

Часть III. Вывод

Приложение

Список литературы

Часть I. Бенедикт Спиноза. Жизненный путь и работы

SPINOZA, Benedict (us) (de) [лат. рус. Бенедикт/ Барух (де) Спиноза; исп. Bento d”Espinoza; Baruch Spinoza]. (24 ноября 1632 г. - 21 февраля 1677г).

Предки философа жили в Португалии и носили фамилию Эспиноз, однако из-за преследования евреев инквизицией, они покинули эту страну (1598), сменив фамилию на Spinoza. После завоевания Нидерландами независимости в войне с Испанией (1621), они переехали в Амстердам (1622). Михаэль Спиноза - отец Баруха - занимал почетную должность в еврейской общине в то время, но не обладал большим достатком. Он был трижды женат и имел троих детей - двух дочерей и сына (Ребекка, Мирьям и Барух от второго брака). Мать мальчика умерла, когда Баруху было всего шесть лет.

В Амстердаме было организовано семиклассное еврейское училище, ученики которого изучали древнееврейский язык и еврейское богословие. Цель училища - готовить раввинов. В это училище и был отдан Спиноза. Здесь будущий философ и обнаружил в себе выдающиеся способности. Его родные, руководители школы и местной еврейской общины уже увидели в молодом Спинозе светило иудейской религии. Однако, Спиноза не оправдал надежд. Талмудистские премудрости еврейского национального училища совершенно не удовлетворили его. Он страстно и неудержимо стремился к научному знанию. В кружке выдающегося преподавателя Ван ден Эндена, гуманиста и врача, человека передовых убеждений, у которого Спиноза изучал латинский язык, он познакомился с математикой, естествознанием, медициной, а также с передовыми философскими учениями того времени.

В 17 веке быстрое развитие математики и механики имело решающее значение и для философии. Философия, являвшаяся в течении многих столетий смиренной служанкой теологии, начинает все более настойчиво заявлять о своих собственных правах на свободное исследование истины, не связанное никакими религиозными догмами. Материалистические устремления философии укреплялись и обосновывались многочисленными научными открытиями. Крупнейшие ученые той эпохи были вместе с тем и виднейшими философами (Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Декарт, Лейбниц и др.) они были озабочены не только тем, чтобы при помощи философии узнать методологию бурноразвивающегося естествознания, но и стремились к целостному философскому мировоззрению.

Материалистическая философия нового времени, несмотря на всю ее метафизическую ограниченность, стремилась объяснить мир из него самого, не прибегая к помощи сверхъестественного начала - бога. Поэтому она приходила в непримиримое противоречие с господствующим религиозным мировоззрением, с его центральным представлением о сотворении мира богом и постоянном вмешательстве бога в жизнь людей. Религия в эту эпоху, несмотря на все свои поражения, имела еще огромную власть над умами. В этих условиях придерживаться материалистических взглядов и тем более пропагандировать их было далеко не безопасным делом. (В 1600 г. Джордано Бруно был сожжен на костре римско-католической инквизицией).

В Амстердаме сложилась большая еврейская община. Раввины, руководившие этой общиной, установили в ней атмосферу нетерпимости и преследования всех инакомыслящих евреев, подрывавших своими взглядами и тем более действиями "веру отцов".

Ко времени начала философской деятельности Спинозы, сила церкви и власть ее над умами несколько ослабли, кроме того Спиноза жил в протестанской Голландии. Однако и здесь философ-материалист, боровшийся за свободу научного исследования, не был в безопасности.

Спиноза жил и создавал свои философские труды в обстановке религиозной нетерпимости и фанатизма, которая усугублялась еще и тем, что он родился в еврейской купеческой семье.

Совет раввинов, боясь вредного влияния Спинозы на молодежь, строго его предупредил и подверг "малому отлучению", т.е. в течение месяца всем евреям запрещалось общаться со Спинозой. Это, однако, мало подействовало на будущего философа, который все больше отчуждался от общины и иудейской религии.

Община пыталась подкупить Спинозу, предложив ему значительную пенсию с условием, что обязуется оставаться верным иудейской религии. Спиноза с негодованием отверг эти предложения.

После того как была сделана неудачная попытка убить Спинозу, раввины решили применить "крайнее средство" - подвергнуть молодого мыслителя так называемому "великому отлучению и проклятию" (27 июля 1656 г).

При торжественном собрании верующих Спиноза, не явившийся на эту церемонию, был проклят одним из своих бывших учителей и навсегда изгнан из еврейской общины.

Весьма знаменательно содержание примененного к Спинозе отлучения, представляющего собой яркий документ идейной борьбы той эпохи:

"По произволению ангелов и приговору святых мы отлучаем, изгоняем и предаем осуждению и проклятию Баруха д`Эспинозу с согласия святого бога и всей этой святой общины…

Да будет он проклят и днем и ночью. Да будет проклят, когда ложится и когда встает ото сна. Да будет проклят при входе и при выходе! Да не простит ему господь бог, да разразятся его гнев и его мщение над человеком сим и да тяготят над ним все проклятия, написанные в книге законов. Да сотрет господь имя его под небом и да предаст его злу, отделив от всех колен изралиевых, со всеми небесными проклятиями, написанными в книге законов. Вы же, твердо держащиеся господа нашего бога, все вы ныне да здравствуйте.

Предупреждаем вас, что никто не должен говорить с ним ни устно, ни письменно, ни оказывать ему какую-либо услугу, ни проживать с ним под одной кровлей, ни стоять от него ближе, чем на четыре локтя, ни читать ничего им составленного или написанного."

Не ограничиваясь отлучением, раввины подали на Спинозу жалобу городским властям Амстердама, изображая Спинозу опасным атеистом и добиваясь его изгнания из города. Спинозе пришлось удалиться из Амстердама на несколько месяцев. Не имея почти никаких средств к существованию, Спиноза стал изготавливать различные оптические стекла. Имея серьезную теоретическую подготовку в области математики и физики, Спиноза быстро овладел искусством шлифовки линз, которые отличались высоким качеством и охотно раскупались. В Амстердаме вокруг Спинозы сложился кружок, куда входили главным образом врачи, разделявшие его интерес к естествознанию и некоторые другие единомышленники. Кружок этот продолжал свое существование даже когда Спиноза покинул Амстердам и поселился в сельской местности в деревушке Рейнсбург, члены кружка поддерживали с ним оживленную связь.

В Рейнсбурге Спиноза написал "Краткий трактат о боге, человеке и его счастье", здесь же начал работать над "Трактатом об усовершенствовании разума", и над своим главным трудом "Этикой", которую Спиноза писал с перерывами свыше 12 лет. Почти все его книги, при его жизни, издавались под чужими именами, через его друзей. Единственная книга, вышедшая под его именем и при жизни - это приложение "Метафизических мыслей".

В 1663 г. Спиноза переселяется из Рейнсбурга в Ворбург - селение близ Гааги, где близко сошелся со знаменитым физиком, математиком и астрономом Христианом.

Гюйгенсом. Здесь Спиноза продолжал работать над "Этикой" и, кроме того, написал "Богословско-политический трактат", который был выпущен в свет в 1670 году.

В это время, по настоянию друзей, Спиноза переехал в Гаагу. "Богословско-политический трактат" был вторым и последним произведением, напечатанным анонимно при жизни философа.

Этот труд великого философа вызвал целую бурю негодования, особенно со стороны теологов, против его автора, имя которого вскоре стало известно. В результате в 1674 году от имени штатгальтера Нидерландов Вильгельма III Оранского было официально запрещено продавать и распространять "Богословско-политический трактат", вместе с "Левифантом" Гоббса как книгу, содержащую "много нечестивых, кощунственных и безбожных учений".

В 1673 г. курфюрст Пфальца Карл Людвиг предлагает Спинозе профессуру в Гейдельбергском Университете по кафедре философии, но ему Спиноза был известен лишь как автор "Основ философии Декарта". Спинозе предлагалась полная свобода философствования при условии, что он не будет злоупотреблять ею и не станет подкапываться под признанную государством религию. Спиноза отказался.

Находясь в трудных материальных условиях, Спиноза продолжал работу над "Этикой". В 1675 году эта работа была окончена. Однако попытки ее издать оказались безрезультатны, т.к враги Спинозы из лагеря теологов распустили слух, что он написал книгу еще более богохульную, чем "Богословско-политический трактат".

В этих условиях Спинозе пришлось отложить издание "Этики", и он приступил к работе над "Политическим трактатом". Однако окончить свое произведение философ не успел…

21 февраля 1677 года Спиноза умер от болезни легких, которой страдал в течении 20 лет. Ему было 44 года. После описи имущества (которое включало 161 книгу), его распродали, а часть документов, в том числе, и часть переписки, уничтожили.

В декабре 1677 года его "Посмертные сочинения" были изданы его друзьями. В них вошли "Этика", "Политический трактат", "Трактат об усовершенствовании разума", "Краткая еврейская грамматика", "Переписка".