Поверья славян. Древние славяне: как они жили и во что верили? Как влияет на жизнь стрижка волос
В славянском язычестве не было сильно выраженного дуализма, четкого деления на положительное и отрицательное, злое начало у славян не имело того могущества и той самостоятельности, какими обладало начало доброе, хотя и представлялось в постоянной борьбе с ним. И все-таки дуализм проявлялся в том плане, что женщин, как и на Востоке, считали в Славянской Руси темной половиной. И едва ли не с худшими последствиями. Зло понималось только как относительное нарушение первичного порядка и гармонии.
1.При рождении близнецов, одного из них забирали у матери и умертвляли особым образом, давали живому близнецу брата в мире мертвых, создавая могущественную в магическом смысле Силу, соединяющую Жизнь и Смерть воедино. Так поступали, чтобы вырастить прорицателя или колдуна.
2.Славянские женские божества были хранительницами рода, - берегинями, помощницами в родах и жизни. Однако берегини были и богинями смерти. Издревле считалось что беременная, и особенно рожающая женщина открывает прямой проход в тот мир. И во время родов через прорванную завесу вместе с ребенком может прорваться Нечто. В ребенка может вселиться демон. Более того, даже любая женщина во время месячных была потенциальным порталом в бессознательное. Отсюда представление о женщине, как о нечистой, и запрет на сексуальный контакт с ней, считалось, что мужчина просто мог отдать свою жизненную силу мертвым. А берегини в большей мере защищали не роженицу, а окружающих людей от воздействия через роженицу.
3. «Добровольная» смерть женщин вместе с умершими мужьями: "Племена склавов (так латины называли славян) и антов (между Днепром и Днестром) одинаковы и по образу жизни и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами... Жены же их целомудренны сверх всякой человеческой природы, так что многие из них кончину своих мужей почитают собственной смертью и добровольно удушают себя, не считая жизнью существование во вдовстве". Существовало также ритуальное убийство рабынь-наложниц на могиле господина.
4.Начиная с прихода весны, славяне отмечали праздники, носящие оргиастический характер, наподобие греческих дионисий. В семик, начинавший русальную неделю, девушки плели венок из веток березы, который содержит и задерживает в себе растительную силу земли. Целуясь между собой сквозь живые ветки (обряд кумления), они приобщаются к растительной силе земли, которая должна передаться женщинам. После кумления, к которому допускались только женщины, устраивался пир, на который приглашались парни. Начинался обрядовый разгул. Им сопровождались и проводы русалок (людские дети, умершие некрещеными, либо потонувшие или утопившиеся девушки, а также дети, обмененные в то время, когда роженицу оставляют одну в бане, и она лежит без креста, а ребенок подле нее спит некрещеным), и летний "Иван Купала". Древние язычники-славяне до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Купало, но и после прихода православия не хотели отменить языческих праздников. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов. С образом божества связана любовная легенда. Разлученный в детстве со своей родной сестрой, Купало, не зная о том, что это его родная кровь, впоследствии женился на ней. А закончилось это трагически: брат и сестра покончили с собой, утопившись. Отсюда и эротичный характер праздника. Допускались свальный грех и гомосексуальные игрища. Для приведения себя в нужное состояние славяне-язычники пили особые отвары трав. В купальскую ночь, жаловался псковским властям игумен псковского Елизарова монастыря старец Памфил, "мало не весь град взметется и возбесится, стучат бубны и гласы сопелей и гудут струны, женам же и девам плескание и плясание, и главам их покивание, устам их неприязнен клич и вопль, всескверные песни и бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем же и отрокам великое прелщение и падение: но яко на женское и девическое шатание блудное им возърение, такоже и женам мужатым беззаконное осквернение и девам растление". Разгульные праздники заканчивались очистительными обрядами: купанием в воде или взаимным прощением. Считалось, что, пройдя через все это, человек очищается. Такие же праздники устраивались в честь Рода, ради плодотворности земли, детей заведенных при таких обычаях, воспитывали законные мужья, если таковые имелись.
5.Чрезвычайно был распространен особый вид нервных женских болезней, известных под именем "кликушества". Эта болезнь проявляется в форме припадков, более шумных, чем опасных, и поражает однообразием поводов и выбором мест для своего временного появления. Считалось, что они одержимы злым духом, который смущает молящихся нечеловеческими воплями и разными выкриками на голоса всех домашних животных: собачий лай и кошачье мяуканье сменяются петушиным пением, лошадиным ржанием и т. п. Когда кликуша начинала успокаиваться, ее бережно выводили из церкви, клали на землю и старались укрыть белым покрывалом, для чего сердобольные женщины приносили ту скатерть, которою накрыт был пасхальный стол с разговеньем, или ту, в которой носили на пасхальную заутреню для освящения яйца, кулич и пасху. Общепринятый способ успокоения кликуш во время припадков заключается в том, что на них надевали пахотный хомут, причем предпочтение отдается такому, который снят с потной лошади. В некоторых местах (Меленковский уезд. Владимирской губ.), надевая на больную хомут, вместе с тем привязывают еще к ногам ее лошадиные подковы, а иногда прижигают пятки раскаленным железом. Лежа в хомуте, охотнее укажет, кто ее испортил, и ответит на обычный в таких случаях вопрос: "Кто твой отец?" Об "отце" спрашивает кликушу через раскрытую дверь посторонние женщины, когда больную с хомутом на шее подводят к порогу, причем спрашивающие стараются убедить, что открытием тайны она не обидит сидящего в ней "батюшки" (отвечают кликуши во время припадка всегда в мужском роде). В Вологодской губернии кликуш, раздетых до рубашки, несмотря на трескучие морозы, макали в прорубь, опуская в воду ногами, лишь только успеют унести кресты и хоругви.
6.Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупляться мальчики. В этой связи показательна сказка восточных славян об Иванушке-Медвежье ушко - сыне человека и медведя. Медведь (медведица) встречает женщину (мужчину) и уводит ее (его) в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежьи" ("до пояса человек, а от пояса медведь"). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т.д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья. Также в сказках, животных называют лисичка-систричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о представлении о кровно-родственных связях человека и животных. «Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровнородственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит и он ест живых людей».
7.По языческим нравам, чтобы восстановить благополучие общины, людей, скрывающих урожай или отрицательно влияющих на него (или на приплод скота и т.д.), убивали или изгоняли, предварительно разорив. Осведомленными здесь являлись одни лишь волхвы, выступая в роли провидцев, взору которых доступны сокровенные тайны. Только они знали причину постигшего народ несчастья, здесь разумелась сверхчувствительность волхвов в области языческого миропонимания. Мужское население посещаемых волхвами погостов, поддаваясь царившим строгим языческим нравам и видя в волхвах посредников между людьми и божествами, безропотно "привожаху к нима сестры своя, матери и жены своя". Также добровольно, столетием ранее язычники Киева "прихожаху сыны своя и дьщери" для жертвоприношений своим богам. Этого требовал жреческий ритуал. Волхвы "в мечте прорезавша за плечемь (у женщин), вынимаста любо жито, любо рыбу". Безусловно, женщины принадлежали к знатным семьям погостских общин и уже поэтому могли подлежать по языческим законам умерщвлению. Но они могли быть также подозреваемыми в обладании колдовскими чарами, наводящими на людей злые силы (Данная тенденция в отношении обладания женщинами колдовских злых сил появилась также после крещения, т.к. в староязыческих (до новой эры) общинах приветствовалось, если девушка или женщина ходили к волхву учиться, потому как именно она (женщина) была ответственная за здоровье своих детей, т.е. будущего своей общины). Колдовская подоплека деяний "лучших жен" видна из слов волхвов: "аще истребиве сих, будеть гобино", т.е. пресечение зла, идущего от "жен", было возможно только в результате их истребления.
8.Также были мифические представления об опасности первой ночи с женщиной. По этим представлениям, у женщины внутри есть нечто вроде зубов, и она может откусить ими кое-что. Для того, чтобы этого не произошло, первым должен был осуществить это не жених, а жрец или колдун, обладающий магическими знаниями и способностями. Нередко жрец производил даже не акт, а дефлорацию специальным каменным орудием. Пережитком этого обряда у славян считался обычай черногорцев, чтобы в первую ночь после венчания с невестой спал не жених, а дружка. И в русских сказках вместо героя ложится с царевной его друг, волшебный помощник.
Вообще с психологической точки зрения, враждебность к женщинам есть средство утверждения в себе мужских качеств - противоположные должны рассматриваться как плохие и опасные. Издревле мужчина и женщина были врагами (амазонки и кентавры). Также, страх быть отверженным или осмеянным одна из причин появления гомосексуализма, который, кстати, был очень распространен на Руси и в средневековье, и впервые его запретили только после XVII века, в отличие от европейских стран, где давно уже за это предавали смертной казни. По этой же причине появляются маньяки. Отношения между полами всегда были сложны, от того, что мировоззрение на эти самые отношения часто в корне отличались от мировоззрения противоположного объекта, к тому же, как говорил Леопольд фон Захер-Мазох, в любви можно быть либо молотом, либо наковальней, а это всегда означает унижение одного из партнеров. В нашем времени, многие женщины стали, как говорят японцы, фудзёши (испорченными яоем) или слэшистками, т.е. лояльно относящимися к геям и бисексуалам и даже потворствующие этому, но это скорее как следствие приспособляемости и нежелания терпеть унижения и не уважения, исходящие от мужчин. Проблема остается проблемой, взаимопонимания нет, а количество русского населения неуклонно падает вниз.
Присмотритесь, к нынешним нео-фашистам, которые стремятся к возрождению русского духа, как они обращаются с женщинами, и не с иностранками, со своими? Возникает впечатление, что они уже вернулись к тем варварским временам, когда было нормой все изложенное выше. Я тоже стремлюсь к воссоединению и возрождению национального менталитета, но не только русского народа, а всех славянских стран. Появление националистов в отдельных братских государствах, борющихся против своих же братьев недопустимо.
Понятия о нечистой силе и об ее разнообразных проявлениях составляют, бесспорно, тот общий фон, на котором, главным образом, покоится наибольшая масса существующих у людей предрассудков и суеверий. Все, что более или менее загадочно и что в то же время является в том или другом отношении вредным для человека, люди обыкновенно приписывают действию какого-нибудь нечистого духа (так как все они имеют свои специальные функции, или, вернее сказать, специальные районы своих действий), то все-таки это не уничтожает общей веры человека, что, во всяком случае, это дело «нечистого».
Впрочем, нельзя сказать, чтобы нечистой силе люди приписывали только вредные для людей проявления, причинение людям зла. Хотя все нечистые духи, по понятиям славян, сами по себе действительно являются существами злыми, но иногда они относятся покровительственно к тем или другим «приглянувшимся» им людям и оказывают своим любимцам различные услуги в их материальной жизни. Не говоря уже о том, что есть целый разряд лиц, которые являются как бы посредниками между людьми и нечистыми духами и у которых эти последние играют почти служебную роль, исполняя их всевозможные желания и прихоти, направленные большей частью, к вреду других людей. Но кроме этих лиц, находящихся в постоянном общении с нечистой силой, по понятиям людей, и всякому вообще человеку представляется возможность задобрить или умилостивить разгневанного почему-либо нечистого духа или заранее предотвратить этот гнев. Для этого существуют известные правила и обряды, которые можно назвать в некотором роде демонологическим культом.
По понятиям славян, происхождение нечистой силы заключается в следующем: вначале был Бог и только добрые ангелы. Но один из них, по прозванью Сатана, преисполнился зависти к Богу, и сам захотел быть таковым. Возгорелась борьба между ним и Богом, и окончилось тем, что Бог низверг Сатану в ил (болото), отчего Сатана с тех пор и стал называться Сатанаил. А его приспешники попадали с неба кто куда пришелся, и стали лешими, водяными, домовыми и прочей нечистью. Таким образом, нечистые духи завладели известными районами, в сфере которых и стараются всячески пакостить людям.
Ниже будут представлены различные обряды современных славян, показанные на примере Сургутского края .
а) Взгляды современных людей на различные церковные праздники и сопровождающие их обычаи и обряды
Святки, и в особенности канун нового года, являются временем гаданий молодежи о своей будущей судьбе. Рассмотрим главнейшие церковные праздники и периоды, начиная с крещенского сочельника.
Вечер крещенского сочельника люди называют «страшным вечером» и говорят, что в это время нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная предстоящим водосвятием, начинает повсюду метаться и бросаться. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что, по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов.
Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.
На крещенье , после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.
Следующим за Крещеньем праздником является Масленица - проводы зимы, которая сопровождается устройством «катушки» (ледяной горы) для молодежи и катаньем на лошадях вокруг города, в последние три недели со стороны более солидного люда. Люди пекут блины, сжигают чучело Масленицы. А в «прощенный» день (последний день масленицы) ходят «прощаться» к старшим, а также и на могилки к родственникам. После этого обряда масленица считается законченной.
Наступает великий пост. Из всех дней поста больше всего обращает на себя внимание великий четверг , который сопровождается разными обрядами и приметами, имеющими несомненную связь с нечистой силой. Например, в великий четверг, вставши рано утром, после умовения и пр., следует соскочить с трех ступенек крыльца или перескочить через три порога «взапятки» (задом): будешь весь год легким человеком, т. е. не будешь весь год хворать.
Благовещенье (25 марта) считается большим праздником. По поверьям в этот день «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет»… Точно так же спать с женой на Благовещенье считается большим грехом. Были случаи, когда попы накладывали епитимью на мужа, если в Рождество родился ребенок, так как в этом случае думают, что такой ребенок зачат на Благовещенье.
В первый день Пасхи, по поверьям, солнце на восходе «играет» - то увеличивается, то уменьшается. Многие будто бы видели это явление. Если девушка проспит Христовскую заутреню, это служит приметой, что ей достанется плохой муж. С первого дня Пасхи и до Вознесенья Христос ходит под окнами и слушает, что о нем говорят. Поэтому плевать за окно или выливать туда что бы то ни было, хотя бы даже чистую воду, нельзя: можно облить Христа.
В день Ивана-Купала собираются лечебные травы, устраиваются гулянья и гаданья.
б) Обычаи и обряды при рождении и крещении и относящиеся сюда суеверия и приметы
Еще задолго до наступления родов, женщины уже принимают некоторые меры предосторожности как для сохранения своей собственной жизни в период беременности и во время родов, так и, главным образом, для сбережения в целости своего ребенка. Беременным женщинам воспрещается перешагивать через оглоблю, голик или собаку, а равно и «пинать» собаку ногой - у ребенка может образоваться «кучерга», т. е. у ребенка будет болеть спина и гнуться назад. Также нельзя переходить через ноги беременной женщины, женщинам в положении нельзя сидеть на пороге. Беременным нельзя быть у покойника: ребенок умрет в утробе, и также нельзя быть свахой - по той же причине. За месяц или за два перед родами, приглашается бабка, которая «правит» живот и следит за нормальным течением беременности. Когда приходит время рожать, то прежде всего с женщины снимают рубашку, в которой она ходила, и надевают чистую, затем вычесывают у нее голову и волосы заплетают в косы, снимают серьги и кольца, разувают ее. Потом зажигают перед иконами свечку, которая горит все время. Как только родится ребенок и бабка уберет все за роженицей, причем «место» (послед) заворачивают в ветошку с краюшкой хлеба и зарывают в землю в подполье, бабка отправляется ко всем родным и знакомым и приглашает их к новорожденному «на чашку чая».
Пока ребенок не окрещен, в доме нельзя гасить огонь, а матери отворачиваться от ребенка на другой бок. Если новорожденный ребенок беспокоится - это дело нечистого духа, который, по мнению людей, часто подменивает ребят. В этом случае, значит, он подменил спокойного беспокойным.
При крещении ребенка наблюдают: если остриженные священником волосы ребенка, брошенные в купель, тонут - ребенок скоро умрет, а если всплывут наверх - будет долговекий. Когда бабка после крещения возвращается с ребенком из церкви, то какая-нибудь родственница новорожденного встречает их у порога дома и благословляет ребенка хлебом, после чего поднимает руку с хлебом вверх так, чтобы бабка с ребенком прошли под ним. От этого хлеба отрезают краюшку и кладут в люльку: ребенок будет спокойнее и, кроме того, хлеб предохранит его от разных напастей.
в) Свадебные обычаи и обряды
Устройство браков считается делом старших. Лишь только парень вздумает жениться или родные в тех или других видах найдут нужным его женить, собирается совет старших. На этом совете выбирается невеста. Затем на этом же совете старших выбирают сватьей.
С этого момента и начинаются свадебные обряды, которые открываются «сватовством», продолжаются «свиданьем», или «переводинами», и «девишником» и завершаются «пировьем».
Перед отправлением к венцу, жениха и невесту благословляют хлебом-солью и иконой. Жених становится посреди комнаты, а его родители, сначала отец, за ним мать, берут поочередно со стола икону и крестообразно благословляют ею жениха. То же проделывают и с хлебом. Вместе с родителями жениха благословляют и его крестные - отец и мать, каждый - со своей иконой. При этом жених кланяется им в ноги и целуется с ними. Затем жених отправляется к невесте. У нее тем же порядком происходит благословение, но не одной невесты, а вместе с женихом. Затем все едут в церковь. Впереди свадебного поезда несут невестину благословенную икону. Когда в церкви зажгут венчальные свечи, замечают, чья свеча больше сгорит, тот раньше умрет.
г) Обычаи и обряды в быту
· Как только выстроенный дом будет окончательно готов, назначается особый день для перехода и приглашаются гости. При этом в новых горницах пол устилается сеном, а у икон зажигаются свечи. Гости собираются в новом доме раньше хозяев и ждут их. Некоторое время собравшиеся молча и с торжественным видом сидят и ждут. Затем появляются хозяева, причем хозяин несет хлеб с солью и икону, а хозяйка - кошку, курицу и квашенку.
· При поездке куда-нибудь считается необходимым присесть на короткое время, причем в тот день, когда кто-то собирается в отлучку, не метут из избы, пока он не уедет и не пройдет после его отъезда часа или двух.
· Во время пожара вокруг горящего дома обносят икону, а в огонь бросают «петушиное яйцо», которое, по поверьям, петух несет перед своей смертью.
· Если потерялась собака, то нужно позвать ее по имени до трех раз через печную трубу в то время, когда из только что затопленной печки выходит первый дым, и собака явится.
· В полночь на Иванов день надо достать совершенно черную кошку, варят ее в котле. Когда кошку разварят до костей, начинают перебирать все ее кости перед зеркалом: возьмут кость, оботрут ее полотенцем, посмотрят через нее в зеркало и откладывают в сторону. Через некоторое время будто бы непременно дойдешь до такой кости, что когда станешь смотреть в зеркало, то ничего не увидишь - ни себя, ни кости. Эту косточку и берут: она имеет свойство скрывать человека вроде шапки-невидимки.
· Во время грозы зажигают свечи у всех икон и молятся Богу, при этом непременно закрывают трубу и выгоняют из дома кошек и собак, а на окна и в продушины кладут камни, т. к. думают, что через камень не может проникнуть в дом «Громова стрела».
д) Погребальные обряды и суеверия о мертвых
· Когда больной умирает, зажигают у передней иконы свечу, а на столе у постели умирающего ставят чашку с чистой водой.
· Когда человек умирает, то проходящие мимо того дома, где он лежит, легко могут заметить, как в переднем углу этого дома стоит кто-то в белом и как будто кого-то караулит… Это смерть поджидает свою жертву. Многие говорят, что видели ее «своими глазами».
· Люди очень боятся покойников и, чтобы не испытывать этого страха, употребляют такой прием: берут покойника за ноги и приговаривают: «Не я тебя, страх, боюсь, а ты меня, страх, бойся», и затем задом отходят к порогу. После этого покойник будто бы уже не будет больше внушать страх.
· Неотпетый мертвый слышит все, что происходит или говорится возле него, и лишь когда над ним в последний раз пропоют вечную память, опуская в могилу, он утрачивает всякое сознание.
· Если сделанный для покойника гроб случайно окажется длинным или если покрывало окажется длиннее гроба, это служит дурной приметой: умрет кто-нибудь из того же дома.
· Когда покойника вынесут из дома, то в передний угол, где он лежал, кладут камень.
· С кладбища обыкновенно все провожавшие тело умершего приглашаются на особое поминальное угощение, причем созывают также и нищих, которым подается три милостыни, например, три каравая, три пирога и т. д.
· В день поминок заказывают панихиду или обедню, ходят на могилы и причитают, а потом обычным порядком созывают гостей и нищих.
· Чтобы избежать тоски по умершим, берут с их могилок щепотку песка и кладут себе на грудь за пазуху.
· Вдовам не полагается носить серег. Как только умирает муж, жена сейчас же снимает с себя серьги и кольца.
· Относительно самоубийц говорят, что по своей воле человек никогда «не давится»: на него нападают черти. Но это может произойти только тогда, когда на шее у человека нет креста.
· Если покойник долго не гниет, то думают, что это или мощи, или проклятый матерью или Богом человек.
12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.
Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.
Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.
Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.
Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний
Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.
В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.
Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.
А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).
У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.
В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.
Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).
Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.
Древние славяне придавали большое значение предметам и живым существам, которые их окружали.
Наши предки обожествляли природу, стремясь найти в ней защиту и поддержку в сложном и суровом мире. А с помощью примет и поверий они старались обезопасить себя от всего пугающего и необъяснимого.
Многие славянские суеверия, приметы и поверья невозможно объяснить ни логикой, ни наукой, но, тем не менее, и в современном мире люди продолжают им следовать, храня в душе частичку суеверного страха.
Славянские приметы с объяснениями
Переезжая в новый дом или квартиру, нужно взять с собой старый веник. Это славянское поверье связано с тем, что под веником может жить Домовой, которого нужно перевезти на новое место. Также это делается для того, чтобы на выброшенный старый веник не наступили и тем самым не причинили вреда хозяевам.
Нельзя свистеть в доме, иначе денег не будет. На Руси к свисту относились отрицательно, поскольку считалось, что свист – это забава бездельников. К тому же, резкий звук мог напугать беременную женщину или ребенка. А еще этот звук ассоциировался со свистом ветра, который своими порывами может унести из дома добро и деньги.
Нельзя мыть или подметать пол сразу после отъезда из дома гостя или близкого родственника, – ему дороги не будет. По поверьям считалось, что это все равно, что вымывать, выметать, прогонять его из дома.
Если забыть что-то в чужом доме, – это примета к скорому возвращению туда. Этому славянскому поверью не требуется какого-то специального объяснения – если что-то забыли, то волей-неволей придется возвращаться.
Нельзя здороваться и прощаться на пороге, – это предвещает ссору. Объясняется это поверье тем, что древние славяне придавали особое значение порогу в доме, считая его мистической границей между внешним миром и жилищем.
Веник, стоящий в углу ручкой вниз, защищает от порчи и сглаза. Так наши предки призывали на помощь Домового и показывали врагам дома, что готовы их вымести вместе с мусором. Есть и еще одно объяснение этому суеверию: бережливая хозяйка всегда ставит веник ручкой вниз, потому что так он дольше прослужит.
Нельзя в доме держать разбитую или треснувшую посуду , – это примета к несчастью. Разбитая посуда, по славянским поверьям, может привести к разладу в семье, несогласию между родственниками. Кроме того, разбитая или треснувшая посуда опасна – ею можно пораниться.
Начали двери скрипеть – к несчастью. Это суеверие может быть объяснено тем, что входная дверь – это защита не только от чужих людей, но и препятствие для нечисти. Поэтому и воспринимался нашими предками ее скрип, как своего рода предупреждение.
Нельзя сидеть на пороге, – примета к болезни. Это поверье легко объясняется: сидя на пороге с открытой дверью, человек оказывается на сквозняке.
После заката Солнца мусор выбрасывать нельзя, – денег не будет, и могут обворовать. Суть этого поверья связана со страхом лишиться чего-то в темное время суток, когда начинает властвовать нечистая сила.
Незамужней девушке на подоконнике сидеть, – замуж не выйти. Древние славяне считали, что девица не должна выставлять себя напоказ. О той, которая только и делает, что на улицу смотрит, говорили, что у нее только одно на уме – женихов высматривать, да с парнями знакомиться.
Приметы древних славян про дом и семью
Нельзя целовать пятки маленькому ребенку – тогда малыш поздно пойдет и вырастет капризным и избалованным.
Чтобы роды прошли легко и гладко, роженице нужно надеть рубаху или куртку мужа.
Встретить женщину с пустым ведром – к неудачам и беде.
Свечки, которые молодые держат зажженными во время венчания, предсказывают, кто дольше проживет. Тот, у кого свеча будет гореть дольше и ровнее, переживет своего супруга.
Плохая примета втыкать нож в каравай – к беде.
Недоеденный хлеб и крошки со стола не выбрасывают. Их нужно отдать птицам, иначе голод в доме поселится.
Нельзя есть перед зеркалом и смотреться в него с наступлением темноты, – красота увянет.
В том доме, где кто-то умер, все зеркала нужно завесить плотной тканью, чтобы душа умершего не вернулась в мир живых.
Забытые славянские приметы
Нельзя стричься во время беременности, иначе ребенок родится мертвым. В современном мире эта славянская примета существует в другом варианте. Сейчас считается, что состригая волосы, будущая мама «подрезает» счастье малыша.
В новом доме в первую ночь запирают петуха. Сегодня же считается, что достаточно первой в новый дом впустить кошку.
Если из печки выпал кирпич, – это примета к худу.
После переезда в новый дом, целый год нельзя белить потолки. В современном мире эта славянская примета не рекомендует ремонтировать потолок до тех пор, пока не прошел год с момента новоселья.
Наши далекие предки с благоговением относились к лесу, на который смотрели не иначе, как на живое существо. Рядом с лесами строили селения, в них располагали капища, населяли их доброжелательной (и не очень) нежитью. Лес кормил, давал кров и убежище. Не случайно символом, объединяющим Правь, Явь и Навь стало именно дерево: корни, ведущие из подземного мира, давали ствол - реальность, в которой живем мы с вами, и ветви, крону - обиталище богов.
Благодаря этому дерево стали считать лестницей, по которой можно путешествовать по мирам. У многих славянских народов сохранились поверья, согласно которым в дерево переселяется душа умершего человека. Скорее всего, они возникли уже после крещения Руси, так как в большинстве есть ссылки либо на Библию, либо на христианские кладбища. Впрочем, это тоже часть нашей истории. Согласно этим легендам, скрипучее дерево становилось обиталищем беспокойной души; отсюда же берет свой исток запрет на сбор любого сырья с кладбищ. На могиле сажалось дерево, в котором душа могла найти покой. Именно поэтому запрещалось ломать ветви и рвать плоды с кладбищенских деревьев. Очень наглядный пример приведен в "Божественной комедии": сам о том не подозревая, Данте воплотил на бумаге отголоски славянских поверий: в его Аду, на пятом круге, держат души самоубийц, которые томятся в облике деревьев. Если у такого дерева отломить ветку или сорвать листок - течет кровь, и слышны стенания и плач.
Жизнь тоже неразрывно связана с деревом. Не только славяне, но и многие другие народы считали, что при рождении малыша нужно сажать у дома деревце. Его подбирали особо: для мальчиков "мужские" (дуб, клен, ясень), для девочек "женские" (береза, липа). Есть даже особый гороскоп на этот случай, рассчитанный друидами: по положению Солнца два раза в год (зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие) они определяли судьбу и характер человека. Каждый знак их гороскопа имел два периода: например, люди, родившиеся с 23 декабря по 1 января, или с 25 июня по 4 июля, относились к знаку Яблони. Есть там и знаки Пихты, Вяза, Сосны, Липы и другие. Если вы в ближайшее время собрались посадить рядом с домом дерево в честь рождения ребенка, то прежде ознакомьтесь с его свойствами: существует категория деревьев-вампиров, которые не принесут пользы, а только заберут вашу жизненную силу. Умереть дерево тоже должно "по-человечески" - своей смертью.
Не меньше, чем с человеком, дерево неразрывно связано с богами и духами. О том, что нельзя под деревом прятаться во время грозы, мне говорила еще моя прабабушка. Она не имела в виду возможность пожара от молнии - в ее деревне верили, что в грозу нечисть прячется от божьего гнева в деревьях, предпочитая одиноко стоящие стволы. Соответственно, кроме нечисти, можно было получить еще и от божества, которое ненароком промахнется и вместо злобного духа метнет молнию в человечишко. Кстати, это поверье пошло именно от славян: Перун молниями гонял чертей (или в кого он там целился - не сочтите за святотатство, просто вражин у бога хватало), а потом его образ нагло сплагиатили христиане, заместив Перуна Ильей-пророком.
В ряду почитаемых особо выделялись старые деревья с большими дуплами, стоящие отдельно от остальных. К ним обращались за лечением: страждущий привязывал к ветке, прятал в дупле или корнях небольшой подарок; считалось, что такая "жертва" позволяла человеку напитаться древесной жизненной силой и ускоряла восстановление при болезни. К этим же деревьям шли справлять свадебные обряды и другие важные ритуалы: божий суд проводился у их корней, а крона была безмолвным свидетелем клятв и торжественных обещаний. После крещения почитание деревьев преобразилось, но суть почти не изменилась: возле старого дуба теперь не давали клятв, но зато исповедовались ему в случае отсутствия духовника в окрестностях. Вырубка старых больших деревьев вроде дубов или вязов была строго запрещена: славяне верили, что если срубить царь-древо, то не миновать беды - такой проступок сулил мор, засуху, голод или войну.
Известно, что избы славяне ставили из дерева. Однако далеко не весь лес можно было рубить для этой цели. К запретным относили следующие:
- старые стволы, пережившие не одно поколение;
- гиганты, которых миновали молнии и ураганы;
- молодые деревца;
- кривые, необычно сросшиеся деревья, или стволы с аномально большими дуплами;
- сухостой (здесь прослеживается древесная "личина смерти": нельзя было вносить домой "умершее" дерево);
- некоторые народы не рубили деревья в зимнее время;
- то, что посажено человеком, хранит его память - такие насаждения тоже были защищены от перспективы превращения в сруб.
Отдельной категорией стоят "буйные" деревья, растущие на перекрестках дорог. Они считаются проклятыми, а белорусы называют их "стояросовыми". Их нельзя рубить: дело, в котором планируется использовать ствол, не будет удачным. К проклятым приписывали все деревья, питающиеся энергетикой человека, в частности осину и ель.
А когда выбраны деревья, скажем, на постройку нового дома, то с ними следовало поговорить. Дереву объясняли, для какой цели его берут, и просили духа выйти. Тащить ствол к месту строительства тоже нужно было осторожно: повредив юную поросль, можно было навлечь на себя смертельную череду неудач. И обязательным завершающим ритуалом была баня: какой бы благородной ни являлась конечная цель вырубки, а все же это убийство живого существа, и грех смывали горячим паром.
Особо выделялись у славян следующие деревья:
- Дуб - священное дерево Перуна, истинно мужская порода, воплощение силы, мужества и мудрости. В дубовых рощах устраивали капища и божьи суды. Именно дуб считается прообразом Мирового Древа, растущего через три мира сразу с самого момента Творения.
- Береза - женское дерево с двоякой трактовкой. С одной стороны, березу почитали как защитницу от злых сил, ставили в доме и раскладывали на чердаках ее ветки, вязали веники для бани. Девицы умывались березовым соком, а беременным и роженицам береза была сильным оберегом. В то же время в нее часто били молнии, место, на котором росла береза, притягивало нечисть, а в одиноких кривых деревьях селились беспокойные души.
- Лещина - универсальный кустарник, плоды которого употреблялись в пищу (особенно при ритуалах и обрядах), а из ветвей плели корзины. В дни памяти усопших орехи рассыпали по полу - приманивали таким образом духов покойных родственников. В лещину не била молния, поэтому из нее делали защитные обереги и для людей, и для дома.
- Бузина, ель, осина, клен - деревья, несущие негативную нагрузку. Считается, что в них любит селиться нечисть, поэтому их не использовали в строительстве, однако успешно применяли в качестве оберегов от злых сил. Согласно легенде, клен - обращенный в дерево человек; его древесину не использовали на растопку и изготовление гробов.
- Ель и в наши дни используется для создания кладбищенских венков - ее "похоронный" смысл протянулся сквозь века. Дерево считается "женским", его нельзя сажать рядом с домом, в котором много мужчин - можно навлечь беду.
- Роль колючих кустарников - гонять всякого рода нечисть. Это уже в христианских поверьях растения с колючками были приписаны дьяволу - мол, люди будут за них цепляться и ругаться. А до крещения Руси их использовали как оберег, и для разного рода приворотов. Не зря же терновник связан с Полелем - венок на голове юноши сплетен именно из этого растения, усыпанного цветами.
