Главная Молитвы Чем отличается махаяна от махамудры. Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре

Чем отличается махаяна от махамудры. Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре

Лама Оле Нидал

Даже в наш век компьютеров и экспресс-курсов ничто не может заменить личный контакт Учителя и ученика. Чем более целостны передаваемые знание и видение, тем важнее становится эта связь. Когда совершенный Учитель делится миром своего восприятия, он может дарить богатство непосредственно на уровне сознания и подсознания.

Несмотря на то что поучения, содержащиеся в Кангьюре, были записаны, несомненно, в полном соответствии с тем, как их дал Будда, и потому сохранились, самые важные и непосредственные поучения известны сегодня исключительно благодаря держателям опыта из плоти и крови. В первую очередь три «старые» линии тибетского буддизма, или школы «красных шапок», обладают неизмеримым богатством особых поучений, которые непосредственно указывают на ум и передаются напрямую от Учителя к ученику.

В школе Кагью это даже отражается в названии: «ка» означает «устный», а «гью» – «линия» или «передача». Таким образом, то, чему учил Будда своих лучших учеников более 2500 лет назад и что около 750 года принес в Тибет великий йогин Гуру Ринпоче, а пару сотен лет спустя окончательно восстановил мирянин герой Марпа, продолжает жить на Востоке и на Западе благодаря сильным и радостным людям. В этом смысле Учитель сам является путем развития. Он пробуждает вдохновение, дает средства и подтверждение. Калу Ринпоче, первый учитель Кагью, у которого были западные ученики, часто говорил: «Когда вы уже всему научились у Ламы, тогда ваш ум и его ум – одно». Исключительную пользу духовной связи с Учителем подтверждают истории жизни знаменитых в Индии и Тибете учителей. Наропа, Майтрипа, Марпа, Миларепа, Речунгпа, Гампопа и семнадцать Кармап благодарно возвещают о том, что с помощью благословения Ламы они достигли цели.

«Невозможно увидеть вершину высокой горы, если стоять на низкой», – говорят тибетцы. Трудно реально оценивать Учителя. Но если у нас достаточно открытости, то после честной проверки имеет смысл видеть его настолько высоко, насколько позволяет (и позволяет все время) его сила. Ведь Учитель – это зеркало нашего ума. Неосвобожденные видят не мир, а содержимое своего ума, и если видеть хорошего Учителя на высоком уровне, то прежде всего это подтверждение нашего же внутреннего богатства.

Такой способ восприятия говорит в пользу наших способностей, и здесь снова можно процитировать мудрость Калу Ринпоче: «Если воспринимаешь Учителя как Будду – получаешь благословение Будды. Если воспринимаешь его как Бодхисаттву – получаешь соответствующее благословение. Но если воспринимаешь Учителя как обычного человека – получаешь разве что головную боль».

На самом деле без преданности не было бы Алмазного пути и его многочисленных последователей – ни со времен Будды на Востоке, ни с начала 70-х годов на Западе. С этой открытостью следует обращаться как с величайшим, но и крайне опасным даром. Это величайший дар, поскольку нет более быстрого пути к Просветлению, но одновременно он довольно опасен, потому что отождествление с Учителем требует от ученика большой зрелости. При этом учитель является Ламой именно тогда, когда представляет Будду и его Учение. Если же он говорит, например, о современной политике, о чем Будда 2500 лет назад ничего сказать, конечно, не мог, то, хотя и можно надеяться на смелость и жизненный опыт учителя, все же источником его слов будет только его собственное понимание и кругозор.

Верно направленная открытость ученика способствует постепенному стиранию для него границ возможного. Однако вместе с действенными средствами самораскрытия, польза которых подтверждается линией передачи опыта, можно заполучить и расчетливого или некомпетентного учителя, вот почему стоит с самого начала серьезно отнестись к знакомству с ним. Если в общем и целом «химия» встречи нам подходит, если вопросы растворяются сами собой, если Лама реагирует на (хорошие!) шутки, совершенно не нуждается в том, чтобы что-то доказывать и по всем признакам явно думает о других, то есть три качества, которых следует ожидать от «солидного» учителя буддийского Алмазного пути.

На абсолютном уровне неизбежными знаками Постижения являются бесстрашие, радость и любовь. В нашу эпоху стрессов едва ли удастся найти столько времени, чтобы, находясь рядом с Учителем, последовательно убеждаться в непоколебимости этих качеств, тем не менее можно спросить себя, хотели бы мы через десять лет вести себя во многих ситуациях как наш Учитель или, например, пошли бы мы с ним воровать коней. Иными словами, прежде чем впускать Учителя в свой ум на таком важнейшем уровне, как взгляд на вещи, нужно понять, доверяете ли вы ему в действительности и хотите ли перенять его качества. Кроме того, весьма полезно познакомиться с другими учениками. Нужно проверить, сходится ли все и на этом уровне, верные ли чувства возникают и можете ли вы принять этих людей в человеческом плане. Ученики в той же мере, что и Учитель, несут ответственность за новых людей.

На абсолютном уровне неизбежными знаками Постижения являются бесстрашие, радость и любовь. И здесь, как и во всем в жизни, нет ничего убедительнее развития. Только тот учитель, который обладает хорошим жизненным опытом, всегда находится в добром расположении духа и ощущает возможности самого воспринимающего пространства как радость, может правильно передавать освобождающие и просветляющие уровни поучений. Влияние учителя, который не выдерживает давления или говорит только что-то личностное и сладкое, желая всем угодить, улетучится как легкий ветерок.

При этом ситуация буддийского учителя очень проста: ему нужно только говорить и делать одно и то же. И тогда уже ученику решать, выбрать такого учителя со всеми его качествами или нет. В Алмазном пути прозрачность особенно важна, ведь здесь быстро перенимаются качества Учителя. Новая метла по-новому метет, и хочется надеяться, что появляющиеся сейчас западные учителя-миряне смогут отделять религию от политики лучше, чем многие «титулованные» тибетцы, от которых мы сейчас принимаем эстафету и из-за которых некоторые потеряли доверие к роли учителя.

На сегодняшнем часто столь противоречивом рынке учителей хорошего Ламу можно узнать по тому, что он в своей речи – как устной, так и письменной – не «подслащивает» щекотливые моменты. Ведь если ради собственной популярности он пытается соответствовать концепциям своих учеников, то в результате окажется таким же запутанным, как и они. Лишь когда «бомбы замедленного действия» тяжелых подсознательных впечатлений в умах учеников уже в большинстве своем обезврежены, учитель может давать чрезвычайно действенные методы для внутреннего изменения и вводить учеников в абсолютный взгляд. Рекомендуемые в каждом случае упражнения должны соответствовать уровню развития учеников и быть близкими к жизни.

Так что учителю никогда нельзя забывать, что его единственная задача – делать учеников самостоятельными, сочувственными и сильными. Поэтому он должен радоваться их особым качествам и возможности разделять с другими что-то хорошее. Ему никогда не следует думать, что он лучше других, равно как и окружать себя последователями, которые будут ему прислуживать и возносить хвалы. Можно делиться любовью, восторгом и всем остальным, что приносит пользу и ученикам, и учителю, но никогда не следует злоупотреблять своим положением.

Имея панорамное видение во всем, что касается ума, Учитель отвечает за развитие своих учеников до тех пор, пока они верны своей связи с ним. Если Учитель способен работать на высшем уровне непосредственного глубокого видения, то он должен давать ученикам возможность разглядеть свою сущность в бесстрашном зеркале его ума. Когда они увидят, что и их природа является пространством и радостью, все будет достигнуто!

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

По сути, махамудра является структурным хребтом высшего уровня тантры. Вместо того, чтобы пускаться в объяснения, что же буквально означает термин «махамудра», вначале мы можем исследовать, чем махамудра на самом деле является. Махамудра имеет четыре характеристики:

Она всеобъемлющая, или всеохватная;
- у неё нет физических характеристик;
- она простирается через все три времени;
- она не приходит и не уходит.

Махамудра относится к реальности как с субъективной стороны, так и с объективной. Это одновременно и основа, и путь, и плод. И поэтому она известна как «всеобъемлющая». Нельзя считать, что она принадлежит исключительно стороне «хорошего и священного».

Утверждается, что махамудра не имеет формы или цвета. Мы не можем приписывать ей качества, которые приписываем вещам. Она является основой, на фоне которой в действительности могут возникать все формы и цвета. Она создаёт возможность для того, чтобы другие вещи имели такие характеристики; она также создаёт условия, необходимые для их существования.

Махамудра не принадлежит времени. Всё, что мы переживаем, находится во времени, но махамудра есть само время как таковое. Мы не можем отличить махамудру от времени. Вещам свойственна временность, а следовательно - они существуют во времени. Если же что-то есть само время как таковое, у него не может быть прошлого, настоящего или будущего. Как следствие, в рамках состояния махамудры само понимание трёх времён оказывается объединённым в некоем большем целом, являющемся махамудрой.

Нельзя утверждать, будто сначала возникла сансара, а потом нирвана, или что сначала возникла нирвана, а потом сансара, или что сначала возникла пустота, а потом развился феноменальный мир, или любой другой вариант. Все эти противоположности в действительности совозникают и всегда существовали параллельно, а посему мы не можем приписать одной из них первенство или верховенство над другой. Лишь вследствие своего невежества нам кажется, что есть какое- то различие между ними или что одно выше другого. Совозникающая мудрость - это совозникающее понимание противоположностей, проявляющихся одновременно без какой-либо напряжённости между ними. Нельзя выйти за пределы нераздельности того и другого.

Сразу же приступать к практике махамудры было бы самоубийственной стратегией. Но чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами.

Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете
реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны .

Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.

Вместо того чтобы говорить: «Если сделаешь то, получишь вот это», вам говорят, что, если вы будете выполнять определённые вещи, вы откроете то, что у вас уже и так имеется изначально. Несмотря даже на указание Будды, что не стоит выстраивать умозрительных рассуждений о том, существует ли святой в нирване, он же говорил, что существует нечто необусловленное. Есть обусловленные вещи, а есть необусловленные, и необусловленные вещи не претерпевают изменений, в отличие от обусловленных.

Тралег Кьябгон Ринпоче

Материал из Энциклопедия буддизма

(санскр. махамудра; тиб. чаг чен, чагья ченпо, "великий символ") - высшее духовное учение школ второй волны прихода буддизма в Тибет (сарма), которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума - «Великая печать» постижения.

Махамудра практикуется в контексте Махаяны и Ваджраяны (так называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», Тантра-Махамудра является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути».

Линия учений Махамудры пришла от Индийских махасиддхов Наропы и Майтрипы и была принесена в Тибет великим йогином-переводчиком Марпой , который передал её Миларепе , а тот в свою очередь Гампопе . Эти учения передаются через непрерываемую линию мастеров до сих пор.

Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа

описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума - «ясности» (способности воспринимать) и сути ума - «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов.

Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций - желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинациях).

Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» - самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами - реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования - сансара, корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания, является изначальное неведение - дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума - нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь

излагается в виде 4-х йог:

йога однонаправленности санскр. экагра (или успокоения ума, тиб. - шине, санскр. - шаматха).
йога простоты санскр. ниспрапанча (или проникающего видения, тиб. - лхагтонг, санскр. - випашьяна).
йога одного вкуса (санскр. рамасама).
йога немедитации (санскр. абхавана).

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума - результатом данной практики.Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению - достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии - Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод

это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей.

Три состояния это:

Дхармакая - Состояние Истины - тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия,
Самбхогакая - Состояние Радости - соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости,
и Нирманакая - Состояние Излучения - проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни .

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная - как результат очищения гнева, уравнивающая - результат устранения гордости, различающая - результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая - результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая - результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг.

Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284-1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах.

Цитаты учителей

"Песнь Махамудры" Тилопы.

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа, Искреннему и преданному, передам это. Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения. Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды. Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками. Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Сансары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума. Хотя для объяснения Пустоты используются слова, Пустота, как таковая, не может быть выражена. Хотя мы говорим: ум – это Ясный Свет Он вне всяких символов и слов. Хотя по сути своей ум пустотен, Он охватывает и содержит в себе всё. Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай. Подобно полому бамбуку пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая" Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды. Практика Мантры и Парамиты, Объяснения Сутр и Предписаний, Учения различных школ и писаний Не приведут к постижению Изначальной Истины. Ибо если ум, охваченный желанием, Стремится к цели, он только затмевает Свет. Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предаёт Сам дух Самайи(1). Прекрати любую активность, отбрось все желания, Пусть мысли вздымаются и падают, Исчезая подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры. Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний. В Махамудре сжигаются все грехи, В Махамудре обретаешь Освобождение От оков этого мира. Это высочайший светоч Дхармы, И те, кто не верит этому, – глупцы, Вечно барахтающиеся в трясине печали и страданий. Стремясь к Освобождению, Доверься Гуру. Если твой ум получает его благословение – До Освобождения уже недалеко. Увы, всё в этом мире бессмысленно, Всё – лишь семена печали. Неглубокие учения порождают только действия; Следуй лишь великим учениям. Выйти за рамки двойственности – Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность – Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния – Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды Мир этот преходящ и бренен, Подобно иллюзиям и снам, Он лишён всякой субстанции. Отрекись от него, оставь своих близких, Разруби все путы похоти и ненависти И медитируй в лесах и в горах. Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придёшь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого. Разруби корни дерева – и листья увянут; Отсеки корни ума – и Сансара падёт. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения. Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлён к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума и остаться "нагим". Лишь так можно уйти от всякой двойственности и обрести покой. Ни отдавай, ни принимай – но оставайся естественным, Ибо Махамудра за пределами любого приятия и неприятия. Поскольку Алайа не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления в Дхармате(2); И личная воля и гордость уйдут в Ничто. Высшее Понимание превосходит всё, и то, и это. Высшее Действие включает в себя великое Мастерство Без всякой привязанности. Высшее Достижение – в постижении Имманентности без всякой надежды. Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце – это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери (3) сливаются Воедино.

Перевод на китайский выполнен Фа Тсуном. На английский – Гармой Ч. Чангом. На русский – Т. Данилевичем.

Песнь Махамудры", известная на тибетском языке как "Пхиг Чен Ганга Ма", является очень важным текстом Махамудры, составленным Тилопой и переданным им Наропе на берегу реки Ганги.

Примечания.

Под Самайей здесь подразумеваются Заповеди Самайи, т.е. заветы, которые йогин должен соблюдать во время выполнения своей практики. Сюда входят четырнадцать основных Наставлений и восемьдесят дополнительных Правил.
Дхармата: сущность или природа Дхармы; природа, лежащая в основе всех вещей, реальности и т.д.
Свет Матери и Свет Сына (тиб. Махи Ход Зер [и] Бихи Ход Зер): Свет Матери – Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвящённый не способен постичь его. Свет Сына – это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына – это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершён, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.

Чтобы практика Махамудры приносила плоды нужно получить посвящение у Учителя, который в совершенстве овладел этим методом. Посвящение нужно для того, чтобы ученик смог осознать пустоту своего ума. Учитель передает часть своего состояния ученику и тот начинает работать с ним до достижения полного результата. Лишь после того, как ученик получил передачу от , он сможет практиковать Махамудру правильно. В противном случае ему будет очень тяжело прийти к состоянию непривязанности и недвойственности в одиночку.

Одним из условий для практики Махамудры есть отказ от двойственного восприятия реальности, ученик должен постараться и отбросить все мысли о «приятии» и «отвержении», ученик должен стремиться к такому состоянию, в котором повседневная жизнь и самадхи становятся одним. В начале, пока такое состояние не достигнуто, он должен уделить большое внимание медитации великого покоя, а потом стараться держать состояние Махамудры пр выполнении обыденных действий.

Практикующий Махамудру тренируется в расслаблении, равновесии и естественности. Это наивысший путь к достижению контроля над дыханием, телом и умом. Достичь расслабления - значит отпустить ум, снять напряжение, перестать строить иллюзорные планы и оставить все как есть. Лишь когда ум и тело человека расслаблены, он без напряжения может пребывать в естественном состоянии, а это состояние недвойственно по своей природе.

Достижение равновесия - означает равновесие речи, ума и тела. Следующий путем Махамудры приводит тело в равновесие благодаря расслаблению, а речь благодаря замедлению дыхания. А равновесие ума достигается благодаря отсечению цепляний и пребывании в безопорном стоянии.

Достижение естественности - означает отказаться «принимать» и «удерживать» что-либо, то есть не совершать разного рода усилий. Йогин отпускает ум и либо останавливает мысли, либо позволяет им течь самим по себе, никак не контролируя их. Практика естественности подразумевает спонтанность и не совершение усилий.

Вывод можно сделать следующий:

Равновесие - отсутствие цепляний

Расслабление - отсутствие привязанности

Естественность - отсутствие усилий

Есть пять аналогий, с помощью которых описывают состояние Махамудры:

Ум ()- устойчивый, как гора

Осознание - могучее, как Земля

Сфера - огромная, словно бесконечное пространство

Самореализованное Осознание - яркое и ясное, подобное светильнику

Кристально чистое сознание - максимально ясное и независимо от каких либо двойственных мыслей.

Песнь МАХАМУДРЫ.

ТИЛОПЫ

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа,

Искреннему и преданному, передам это.

Пустота не нуждается в опоре,

Махамудра покоится на Ничто.

Не совершая никаких усилий,

Но оставаясь раскованным и естественным,

Можно разорвать оковы

И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,

Если умом наблюдаешь ум,

Устраняются различия

И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,

Не имеют ни корней, ни дома.

Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.

Как только наступает видение подлинной природы ума,

Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,

Но ни черным, ни белым оно не окрашено.

Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум

Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить

Сияющего света солнца; долгие кальпы

Самсары никогда не смогут скрыть

Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,

Пустота, как таковая, не может быть выражена.

Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет",

Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,

Он охватывает и содержит в себе все.

Ничего не делай с телом, лишь расслабься,

Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,

Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.

Подобно полому бамбуку

Пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая",

Останови свой ум.

Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.

Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,

Объяснения Сутр и Предписаний,

Учения различных школ и писаний

Не приведут

К постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,

Стремится к цели, он только затмевает Свет.

Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,

Но при этом продолжает разделять, тот предает

Сам дух Самайи.

Прекрати любую активность, отбрось

Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая

Подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,

Не нарушает Принципы Неразличения,

Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания,

Не стремится ни к тому, ни к этому,

Тот постигает истинное значение

Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,

В Махамудре обретаешь Освобождение

От оков этого мира.

Это высочайший светоч Дхармы,

И те, кто не верит этому, — глупцы,

Вечно барахтающиеся

В трясине печали и страданий.

Стремясь к Освобождению,

Доверься Гуру.

Если твой ум получает его благословение —

До Освобождения уже недалеко.

Увы, все в этом мире бессмысленно,

Все — лишь семена печали.

Неглубокие учения порождают только действия;

Следуй лишь великим учениям.

Выйти за рамки двойственности —

Вот Царственный Путь;

Преодолеть рассеянность —

Вот Высшая Практика;

Путь Не-деяния —

Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,

Достигает состояния Будды.

Мир этот преходящ и бренен,

Подобно иллюзиям и снам,

Он лишен всякой субстанции.

Отрекись от него, оставь своих близких,

Разруби все путы похоти и ненависти

И медитируй в лесах и в горах.

Если без всякого усилия сможешь

Пребывать в "естественном состоянии",

Вскоре придешь к Махамудре

И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева —

И листья увянут;

Отсеки корни ума —

И Самсара падет.

Свет любой лампы

В мгновенье рассеет

Тьму долгих кальп;

Ясный Свет ума

В одно мгновенье уничтожит

Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит

Ту Истину, которая находится за пределами ума.

Тот, кто устремлен к практике Дхармы,

Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.

Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,

Необходимо отсечь корни ума

И остаться "нагим". Лишь так можно уйти

От всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай —

Но оставайся естественным,

Ибо Махамудра за пределами

Любого приятия и неприятия.

Поскольку Алайя не рождено,

Никто не может запятнать или затмить его;

Пребывание в царстве "Нерожденного"

Растворит все явления

В Дхармате; и личная воля

И гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит

Все, и то, и это. Высшее Действие

Включает в себя великое Мастерство

Без всякой привязанности.

Высшее Достижение — в постижении

Имманентности без всякой надежды.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.

"Песнь Махамудры" Тилопа

Махамудра (тиб. Phyag rGya Ch"en Po, Чагья Ченпо)- "Большая Печать". Вначале хочется внести ясность в понятие и происхождение Махамудры в Ваджра Йоге. Трактовок этого термина можно встретить довольно большое количество, в зависимости от того, к какому учению, школе или направлению относится текст. На трактовку махамудры в нашей системе повлияли Буддизм и Дзогчен.

Мы будем рассматривать одно узкое определение и значение Махамудры, которое, на мой субъективный взгляд, наиболее соответствует своей сути. Но не надо воспринимать этот раздел как пособие для достижения этого состояния или как единственный правильный описание Махамудры. Скорее здесь будет определено взгляд на Махамудру в традиции .

Формулировка Махамудры от Анатолия Пахомова:

- процесс осознания текущего момента, при котором человек не вовлекается в происходящее, сосредоточен на ключевом аспекте происходящего и отдает себе отчет в том, что происходит. При этом внимание может быть направлено как наружу так и внутрь.

Три переживания вследствии практики махамудры:
- блаженство, ясность, недвойственность (или "убирание личности", что дает свободу от надуманности и нереальности человеческих и социальных игр, и психических страданий).

Учитывая, что на начальном этапе йога длительное время развивалась на территории Индии и Тибета, эта традиция подверглась воздействию со стороны различных учений, в частности буддизма. В буддизме Махамудрой («большой мудрой») иногда обозначают буддийский путь общем, всю буддийскую стратегию достижения «освобождения». Мудры трактуются также как символы шести основных буддийских совершенств (парамиты): шесть мудр (шан-мудра) - диадема, браслет, серьги, пояс, колесо и пепел - символизируют реализацию щедрости (дана), нравственного поведения в целом (шила), терпения (кшанти), усердия (вирья), созерцания (дхьяна) и мудрости (праджня). Мудры получили и другие интерпретации, например, как обобщение кардинальных достижений буддийской практики, как: очищение тела, речи, ума, приобретение оккультных «сиддх».

В йоге есть также определение Махамудры как процесса осознания повседневных действий, в результате чего мы получаем перманентное состояние невовлеченности, беспристрастности, спонтанности и различения. В школе тибетской йоги, где я учился, подобная практика называется лхатонг. Она является одной из основных наряду с шинэ.

Шинэ - это практика достижения состояния покоя. Но если в индийских школах главным является ниродха (полная остановка мысли), то в тибетской йоге очень ценным считается изначальное состояние покоя, когда мысль еще протекает, но медленно, и человек не цепляется за нее. Но нам не всегда удается сразу войти даже в состоянии покоя, иногда наши усилия, направленные на достижения шине, могут, наоборот, спровоцировать волнения ума. В таком случае практикующему рекомендуют заняться не напрямую медитацией, а чем-то, что успокаивает. Это может быть какое-то хобби, вроде музыки, пения, рисования, лепки, или даже просто уборка дома, прогулка в парке. Главное - делать это без суеты и медленно, с удовольствием.

Когда в результате спокойной деятельности человек находиться в состоянии покоя, он готов приступать к практике осознания (или, как мы говорим, Махамудры). Следует отметить, что имея определенный опыт, можно достичь осознанного состояния без предварительного успокоения (шине). Однако стоит помнить, что жители современных мегаполисов редко бывают спокойными, в отличие от тех, кто живет, например, в поселениях где-то в горах. Шинэ и лхатонг могут считаться главными практиками, они встречаются (хотя и в несколько ином виде) в любой буддийской школе. Эти практики не является созерцанием, скорее для них подходит всем известное слово «медитация». Когда же мысль остановлена и мы находимся в состоянии присутствия, то это называется ригпа (изначальное недвойственное состояния). В других тибетских школах йоги подобное состояние может иметь название Махамудры - именно этим словом мы и пользуемся, потому что термин «лхатонг» сложный для нашей произношения. По сути, Махамудра, лхатонг и Ригпа имеют близкое значение, основа у них - присутствие.

Состояние Махамудры предусматривает создание определенного внутреннего пространства, которое не вовлекается в происходящее, - то есть создание так называемого внутреннего свидетеля. хотя, пожалуй, правильнее сказать не «создание», а «обнаружение», потому что этот свидетель изначально проявлен в той или иной форме. По сути, мы и есть этот свидетель. Мы становимся невовлеченными свидетелями внутренних и внешних событий мира, своих переживаний, флуктуаций сознания и реакций. Такое состояние является весомой помощью в достижении читта-вритти-ниродха, или же может быть самодостаточной практикой.

Наш ум имеет два аспекта - пустотность и ясность. Интересно, что в индийской традиции йоги часто берут за основу практики состояние пустотности - ниродха. В тибетской традиции могут за основу брать ясность. Вот цитата основателя тибетской школы Дзогчен Гараба Дордже (184 год до н. Э.):

«Если возникают мысли, сохраняй присутствие. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от мыслей. Осознание одинаковое в этих состояниях ».

Таким образом, в тибетской йоге основной практикой считается не столько ниродха, или, как мы привыкли говорить, остановка внутреннего диалога, сколько именно осознание. Но между этими подходами на самом деле нет противоречия, ведь остановку колебаний ума можно просто сделать осознанной. А вот неосознанную остановку мысли в тибетской йоге считают отклонением от практики и могут даже называть «тупой медитацией». Поэтому рекомендуется при выполнении пустотной медитации быть осознанными.

Основы практики Махамудры

Есть разные объяснения, как достичь состояния Махамудры (присутствия). Противоположностью присутствии можно назвать отвлечение. Например, когда мы тренируемся, но думаем об ужине, то есть разъединяем тело и разум. Для удержания Махамудры человеку нужно находиться своим умом в этом состоянии присутствия, и не отвлекать внимание на другое. Быть здесь и сейчас. Сначала достичь такого осознания невероятно сложно, ведь ум постоянно отвлекается на посторонние вещи и идеи, полностью вовлекается в события, происходящее. Поэтому на начальных этапах рекомендуется осознанное ограничение внешнего воздействия. Например, определенный период уединения или просто длительное созерцание в полной тишине и уединенности. Для концентрации внимания (дхараны) можно выбрать, скажем, свое дыхание или стихии - воду, огонь, воздух (небо), землю (горизонт), - или пустотность. Надо отметить, что для опытных практиков такой необходимости нет, а есть скорее другое - находиться в обычных, так сказать неблагоприятных условиях (об этом мы поговорим далее). Поскольку только в обычных условиях человек в полной мере испытывает всю силу Махамудры. Когда человек становится способным непрерывно поддерживать осознанность в состоянии покоя и созерцания, можно переходить к практике осознание повседневных действий.

С другой точки зрения, быть здесь и сейчас очень просто, в этом состоянии находятся все маленькие дети. Поэтому порой учителя йоги говорят, что для того, чтобы войти в состояние присутствия, не нужно вообще ничего делать. На самом деле так и есть, но мы настолько привыкли «что-то делать» - думать о прошлом, будущем, анализировать, планировать и т. Д., - что такое постоянное напряжение становится нормой. И тогда нам может показаться, что для осознания необходимо еще больше напрягаться. Но это не так. Надо просто вспомнить состояние расслабленности, то состояние, в котором мы находились в детстве.

В тибетской йоге есть очень интересные взгляды на некоторые аспекты практики. Например, считается, что человек никогда не может отойти от духовного пути. Все, что вы делаете, является частью вашего пути, а другого просто нет. Вторая интересная аксиома тибетской йоги утверждает, что человек всегда осознан. Как это? Истина в том, что это действительно так, просто степень осознанности бывает разной. Так же, как в современных домах можно регулировать степень освещенности, поворачивая выключатель и делая свет более или менее ярким. Например, когда вы чувствуете, что хотите есть, или спать, или в сновидении среди кошмара понимаете, что вы спите, - это и есть определенный уровень осознанности, который всегда проявлен. С помощью йоги мы просто раскрываем его или, можно сказать, несколько расширяем на другие аспекты жизни. То есть нам даже не нужно учиться этой практике, поскольку оно является изначальным состоянием сознания. В то же время подготовка тела также важна, поскольку оно является основным инструментом познания мира и вместилищем ума. Безусловно, есть взаимовлияние тела и сознания. Именно поэтому для практики Махамудры необходимо здоровье, крепкое тело, не склонное к заболеваниям. Можно ли иначе? Можно, но это слишком сложный путь, как по мне. Здоровым быть удобнее и практичнее, это обеспечивает правильная практика йоги. Практика Махамудры предусматривает развитие равновесия, расслабления и естественности на трех уровнях: тела, ума и речи. Например, можно использовать замедление движений и речи как в практике асан, так и в повседневных делах, осознавать все природные проявления тела. Достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что, не напрягаться излишне и спокойно принимать природные отвлечения внимания. Достичь расслабления - значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум становятся расслабленными, человек может без каких-либо усилий оставаться в изначальном состоянии.

Ошибки в практике Махамудры

Основное, что мешает нам в практике Махамудры - это спешка и суета. Решается это противоположными качествами: замедлением действий и паузами, смакованием того, что происходит. Например, когда садитесь пить чай, не торопитесь, наслаждайтесь моментом, чувствуйте запах, каждый глоток. Или сели в авто после тренировки - закрыли двери автомобиля, дайте себе три минуты понаблюдать за прохожими, тенями, ощущениями. Три минуты обычно ничего не решают, зато устраняют суету и постоянную погоню и позволяют больше насладиться жизнью, и это делает нас счастливыми.

Неверная трактовка техники присутствия. Иногда начинающие создают чрезмерные усилия и раздражаются, когда отвлекаются. Отвлечения - это естественное свойство ума, поэтому если мы замечаем, что отвлеклись (то есть осознали этот момент), просто продолжаем осознавать, что перед нами на уровне тела, ума или речи.

Неверная трактовка расслабленности. Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Мы продолжаем что-то делать, но плавно, спокойно и спонтанно. Не надо отстраняться от повседневной деятельности, ведь в идеале задачей является именно сохранять состояние Махамудры в тех условиях, в которых находишься, а условия уже потом меняются под влиянием нашего отношения. Хранить ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознанию. Для того чтобы не терять остроту осознания, следует использовать позитивные настроения (например, практику внутренней улыбки) и относиться к событиям жизни с определенной долей юмора, не воспринимать все слишком серьезно, уметь смеяться и прежде всего - над собой.

Неверная трактовка невовлеченности. Иногда невовлеченности неправильно понимают как избегание общения. Однако именно в общении происходит эволюция, поэтому избегать его не стоит. Благодаря практике присутствии мы не вовлекаемся эмоционально в события и спокойнее реагируем на происходящее. В то же время это не означает отсутствия эмоций, ведь чувствовать эмоции - это естественно. Скорее, мы не руководствуемся эмоциями, а способны принимать решения на основе мудрости. Мудрость черпается в понимании себя (в ответе на вопрос «кто я?»). И проявляется как просто более высокое состояние покоя и отсутствие тревоги.

Неверная трактовка пустоты - это непонимание того, что само существование и пустота, по сути, являются одним и тем же. Пустота (шуньята) - это не отсутствие чего-то, а скорее сознание и материя в суперпозиции, но непроявленные в форме. Вместо слова «пустота» можно использовать термин современности «квантовое поле» или «энергия».

Одно из самых глубоких наставлений Махамудры является следующее: Отбрось все привязанности, а не цепляйся ни за что - и перед тобой сразу же появится Суть.

В течение всего дня, во время созерцания и после него следует стараться не терять Суть. Иначе говоря, надо стараться привносить опыт осознания во все виды повседневной деятельности.

Вполне понятно, что человек может отвлечься во время выполнения повседневных обязанностей, забыв таким образом Суть. И он должен постоянно стараться возвращать осознание. Если это удастся сделать, Суть сразу же проявится снова.

Как йога начинается тогда, когда мы сворачиваем коврики после занятий, так и практика Махамудры не заканчивается с ежедневными делами, она продолжается даже ночью. Следует стремиться к тому, чтобы не терять осознание течение дня и ночи. Крайне важна практика Махамудры во время сна и в сновидениях (йога-нидра, йога-Милам). Но осознание ночью появится только тогда, когда будет достаточно дневная практика Махамудры. Ночная практика (йога-нидра) является более «тонкой» и требует предварительной подготовки днем. Если человек не способен удерживать состояние Махамудры в повседневных делах, надо сначала больше времени уделить расслаблению, практике асан и созерцанию, создавая таким образом благоприятные условия. Желательно помнить о необходимости практики без особого напряжения, а поэтому иногда стоит устроить себе отдых на один день. Не волнуйтесь, если вам не удается удерживать осознание в течение целого дня, просто практикуйте по несколько минут 3-4 раза в день.