Какие монастыри афона относятся к константинопольскому патриарху. При всей любви к афону, есть еще понятие церковной дисциплины

Ситуацию с паломничеством на Афон после решения Синода Русской Православной Церкви от 15 октября о разрыве евхаристического общения с Константинопольским патриархатом корреспонденту РИА Новости Сергею Стефанову прокомментировал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Игорь Якимчук:

Отец Игорь, с Афона еще не было никакой реакции на действия Константинопольского патриархата на Украине? Реакции их руководящего органа, Священного Кинота, или каких-то отдельных монастырей?

— Православный мир не живет на тех скоростях, которые ему навязывает современность. На Афоне многие совершенно не пользуются Интернетом, сотовой связью, поэтому даже и не знают о тех решениях, которые были приняты в Стамбуле и в Минске. Но со временем, я думаю, узнают, и будет какая-то реакция. Паломники что-то рассказывают афонитам о том, что происходит.

Конечно, это решение создает совершенно понятные трудности и для русских насельников Афона, которые традиционно поминали и Константинопольского, и Московского патриархов. И все они являются выходцами из Русской Православной Церкви. Как в дальнейшем будет обустраиваться их бытие на Афоне — это вопрос, который подлежит решению.

Что касается простых паломников, я думаю, что они все должны понимать, что, при всей любви к Афону, при всем почтении, которое Русская Православная Церковь имеет издавна, испокон веков к Святой Горе, к "уделу Божией Матери", есть еще понятие церковной дисциплины. И если на что-то нет благословения, значит, его нет.

По поводу конкретно Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря — он также относится к юрисдикции Константинопольского патриархата. Получается, что мы сейчас и с ними разорвали общение, и туда тоже нельзя приходить и причащаться?

— Причащаться нельзя, но приходить, я думаю, можно, просто помолиться. Буквально на днях в нашем Русском Пантелеимоновом монастыре был престольный праздник, потому что один из храмов этого монастыря посвящен празднику Покрова Божией Матери, и в этих торжествах участвовали три иерарха Русской Православной Церкви. Они не служили, но молились за богослужением.

А в свете последних решений Синода, теперь, когда идет богослужение, мирянам можно заходить в храм и со всеми молиться? Или можно только самому заходить помолиться, когда богослужения нет? Или можно молиться за богослужением, но просто не причащаться?

— Лучше сказать, что, учитывая все эти сложные обстоятельства, которые складываются, сейчас настало время воздержаться от паломничества на Афон и от участия в богослужениях в любой форме. Но если уж такое случилось, ну, по крайней мере, хотя бы не причащаться.

Могут ли теперь какие-то святыни привозить в Россию с Афона, или из Турции и другой канонической территории Константинопольского патриархата, или все это сейчас тоже приостановлено?

— Как-то странно ожидать в период такого серьезного обострения наших отношений, что кто-то с территории Константинопольского патриархата повезет к нам святыни. Но если возникнет такая инициатива, мы будем ее рассматривать. Как это обычно и делается в каждом конкретном случае.

А что будет с нашими соотечественниками — прихожанами православных храмов в Турции или в других местах, где нет иных храмов, кроме как относящихся к Константинопольскому патриархату?

Это действительно проблема, которая перед нами встает начиная с 15 октября, поскольку де-факто Константинопольский патриархат ушел в раскол, приняв в общение раскольников. Получается, что наши соотечественники на территории Турции остаются без пастырского окормления. Это же касается выходцев из нашего Отечества, которые живут на островах Додеканеса, в том числе самом крупном из них - Родосе, на Крите, и, конечно, мы будем думать о том, как обеспечить для них пастырскую заботу. Времени еще прошло очень мало, но, во всяком случае, эта задача стоит, мы ею занимаемся.

Вообще, приходы Константинопольского патриархата есть по всему миру, кроме Африки и Антарктиды, но там для верующих есть альтернатива — есть храмы и других Поместных Церквей. Нет ее сейчас только в Турции и на тех греческих островах, которые я назвал.

Секретарь Русской духовной миссии в Иерусалиме игумен Никон сказал, что Русская Православная Церковь будет вынуждена приостанавливать общение со всеми Церквями, которые поддержат решение Константинопольского патриархата о предоставлении автокефалии церкви на Украине. Можете прокомментировать это высказывание?

— Я думаю, что это очень преждевременный комментарий. Во-первых, еще нет окончательного решения по поводу дарования автокефалии церкви на Украине, нет Томоса, и когда он будет, совершенно неизвестно. И тем более говорить о реакции Поместных Церквей на то, что произойдет после гипотетического дарования Томоса, сейчас преждевременно.

История поместных православных церквей - Учебное пособие (В. С. Блохин)

3.5. монастыри и монашество константинопольского патриархата. святая гора афон

Монастыри на территории Константинопольского Патриархата появляются параллельно со становлением самого Патриархата. В середине VI в. в Константинополе насчитывалось 76 монастырей. В византийскую эпоху вообще было много монастырей. В турецкий период их число уменьшилось. Несмотря на то, что монастыри были все-таки ограничены и недоступны для произвола турецких властей, а монахи освобождены от податей, монахам было запрещено строить новые монастыри и восстанавливать старые без особого разрешения султана. На протяжении XVI – XVIII вв. прослеживается тенденция постепенного упадка монашеской жизни.

В годы греческого восстания 1821 г. турецкие войска проникли даже на Афон, монастыри которого были разграблены и вынуждены были платить контрибуцию.

Все монастыри по своему внутреннему устройству делятся на две группы: киновии (общежительные, монахи имеют общее имущество, не имеют частной собственности, неопустительно посещают все богослужения) и идиоритмы (монахи этих монастырей имеют свое имущество, здесь нет равенства в правах, монахи проводят время по своему усмотрению).

По степени зависимости монастыри делились на:

ставропигиальные (подчиненные непосредственно Патриарху, независимо от того, в какой бы епархии они не находились);

епархиальные (зависели от местного епархиального архиерея);

ктиторские (принадлежали частным лицам, их построившим, но в церковно-административном отношении они зависели либо от Патриарха, либо от епархиального архиерея).

Управление монастырем обычно осуществлял игумен (в сане архимандрита или иеромонаха). Если монастырь был достаточно крупным, то при игумене существовал игуменский совет.

Из крупных монастырей можно упомянуть:

монастырь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на острове Патмос; основан в 1088 г. при содействии императора Алексея I Комнина; монастырь идиоритмический, ставропигиальный.

Сумелийский монастырь (близ г. Трапезунд) во имя Пресвятой Богородицы, также являющийся идиоритмическим и ставропигиальным.

Афон (греч. «Агион Орос» – Святая Гора). Это узкий гористый полуостров, расположенный в Восточной Греции, вдающийся в Эгейское море. По преданию, ок. 44 г., оказавшаяся на Афонской Горе Божия Матерь сказала после крещения афонцам: «Сие место да будет мне в жребий, данный мне от Сына и Бога Моего!.. Благодать Божия да пребудет на месте сем!»

Поскольку Афон лежит изолированно от всего внешнего мира, он никогда не вмешивается в политическую жизнь. Минуя эпохи, он и поныне остается главным центром иноческой жизни не только греческого народа, но и всех славянских наций. Значение Афона для православного мира в целом необычайно велико. На Афоне отсутствует светский образ жизни, здесь нет городов и деревень. На полуостров не допускаются женщины и даже животные женского пола.

Время появления первых иноков на Афоне относится к IV в. Первые монашеские поселения появились в царствование императора Константина Погоната (668 – 685). Первый крупный монастырь (Великая Лавра) был основан в 963 г. трапезундским монахом Афанасием.

В X – XIV вв. здесь появились 20 главных монастырей (17 - греческих, 1 – русский Свято-Пантелеимоновский, 1 – болгарский Зограф и 1 – сербский Хиландар), которые не зависят друг от друга в своей внутренней жизни и управлении. Самыми крупными монастырями считаются Великая Лавра, Иверский и Ватопедский.

С XI в. начинают устанавливаться тесные связи между афонскими монастырями и Русью, оказавшие большое влияние на развитие и формирование Русской Православной Церкви и русского монашества.

Кроме главных монастырей, из монастырских учреждений на Афоне существуют также: скиты (состоящие из нескольких зданий, каждое из которых населено монахами, центром скита является кириакон – общая церковь), каливы (немногочисленная группа монахов, имеющая небольшой храм или часовню; власть над ней принадлежит не скиту, а тому монастырю, на территории которого находится калива) и келии (отдельные усадьбы монахов – небольшие жилые помещения с участками земли; внутренняя жизнь келий устаивается независимо от монастыря).

Общими делами афонских монастырей заведует Священный Кинот Святой Горы, находящийся в административном центре полуострова – Карее. Кинот состоит из представителей всех 20 главных монастырей. Председателем Кинота является Прот Святой Горы .

Исихазм и движение колливадов. Отход византийского монашества от идеалов исихазма был связан с развитием кризисных явлений во многих областях духовной и культурной жизни греков в османскую эпоху. Происходило искажение религиозного сознания у простого народа. Грекам приходилось защищать Православие от турок. В XVII в. все большее влияние на жизнь греков начинает оказывать Запад, проникают протестантские учения. Это привело к полному забвению богословского наследия Григория Паламы и его последователей.

Возрождение идеалов исихазма произошло в XVIII в. в результате развернувшегося на Афоне движения колливадов. Именно в середине XVIII в., как реакция на сложившуюся ситуацию, на Афоне возникает движение по обновлению церковной жизни, главной целью которого было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником – традиция умного делания. Приверженцы этого движения и получили название колливадов.

Движение колливадов делится на два этапа:

Первый этап колливадских споров был ознаменован обострившимся вопросом о поминовении усопших. Причиной этому стало строительство нового храма в скиту св. Анны. Средства для постройки росли за счет пожертвований на поминовение усопших. В результате количество поминаемых имен усопших выросло до 12000. Поминовение на Афоне совершается исключительно по субботам. В связи с этим было решено перенести совершение поминовения усопших и на воскресные дни. Это нововведение вызвало недовольство у части монахов, в знак протеста они стали выходить из церкви во время поминовения усопших в воскресенья и праздники. Постепенно монахов, отказывавшихся поминать усопших в несубботние дни, стало все больше и за ними закрепилось ироническое прозвище «колливады» (от слова «коливо», которое благословлялось во время поминовения усопших). Вскоре на колливадов начались гонения со стороны афонских властей и Константинопольского Патриарха, их обвиняли в ереси и даже во «франкмасонстве». Идейные вдохновители колливадов - уставщик в храме скита св. Анны Иаков Пелопонесский, Афанасий Париос, Агапий Кипрский, митрополит Коринфский Макарий Нотарас.

Тем не менее, на Святой Горе нашлось много монахов, поддержавших иноков, изгнанных из обители св. Анны – впоследствии они сами стали колливадами (например, монашеская община скуртеев, с которой впоследствии будет иметь тесную духовную связь преподобный Никодим Святогорец (1749 - 1809); главой этой общины был Парфений Скуртей).

В 1774 г. колливады официально были осуждены большей частью афонских монахов на Соборе в монастыре Кутлумуш и в 1776 г. Константинопольским Патриархом Софронием II (1774 – 1780). По решению Вселенской Патриархии зачинатели колливадского движения объявлялись лишенными Божественной благодати и священнодействия, а поминовение усопших разрешалось во все дни недели, в том числе по воскресеньям.

Колливады не подчинились ни решению 1776 г., ни решению Кутлумушского Собора и по-прежнему отказывались совершать поминовение усопших по воскресеньям. Постепенно главные участники колливадского движения (в частности, Афанасий Париос) вынуждены были покинуть Афон, благодаря чему идеи колливадов постепенно распространились по всей Греции.

Второй этап движения был связан с вопросом о частом причащении, и в начале XIX в. колливадские споры вспыхнули с новой силой. Главной причиной этому стал вопрос о частом причащении Тайн Христовых. Наиболее значимым представителем колливадского движения в это время на Афоне был св. Никодим Святогорец. Повод к возникновению споров возник в 1804 г., когда незаконно было вскрыто и неправильно понято письмо Никодима к духовнику Святой горы иеромонаху Иерофею, касавшееся вопроса о частом причащении. Это послужило поводом к новым возмущениям против колливадов, в т. ч. против Никодима. В итоге в 1807 г. в Карее был созван собор из представителей всех 20 монастырей Афона, который благосклонно отнесся к идеям колливадов. Тем не менее ситуация была достаточно обостренная и окончательно противостояние на Афоне ослабилось лишь к началу 1820-х гг., а к середине XIX в. практически полностью исчезло. Движение охватило континентальную Грецию и главным образом острова Эгейского моря.

Безусловно, движение колливадов не исчерпывалось лишь спорами о дне поминовения усопших или о том, как часто нужно причащаться. По мнению исследователя С. Н. Говоруна, оно переросло во всеохваты-вающее движение за общее обновление духовной жизни и возвращения к подлинно святоотеческим традициям, традициям исихазма. Одной из главных целей движения была попытка возвращения к подлинной вселенскости и кафоличности церковного сознания, выход из замкнутости и самодостаточности, которыми жила в то время Греческая Церковь .

Колливады искали глубины духовной жизни, укореняя ее в великих таинствах Церкви. Кроме того, это была реакция на кризис богословской и аскетической литературы. Движение колливадов возбудило интерес к аскетическим и созерцательным произведениям древних подвижников благочестия. Именно поэтому в результате колливадского движения появилась антология мистического богословия «Добротолюбие» – сборник аскетических текстов, подготовленный митрополитом Коринфским Макарием Нотарасом и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем. Первое издание «Добротолюбия» состоялось в 1782 г. в Венеции. На славянский язык эта книга была переведена преподобным Паисием Величковским. Впервые в России эта книга увидела свет в 1793 г. в Москве .

В XIX в. одним из самых крупных монастырей Афона был русский Свято-Пантелеимоновский. Здесь жило до 2000 монахов по общежительному уставу. Особенно прилив русских иноков усилился после 1840 г., что настроило греческих монахов против русских, покусившихся на греческую «гегемонию» на Афоне. В 1870-х гг. Афон был охвачен громким судебным «русско-греческим Пантелеимоновским процессом» по поводу права на имущество русского монастыря.

На протяжении ХХ века приток монахов и паломников на Афон заметно сократился, лишь в последнее время Афон вновь становится в глазах общественности главным светильником Православия в мире, образцом неповрежденнной, наименее задетой светскими политическими процессами, монашеской жизни.

В настоящее время действуют все 20 главных монастырей Афона. Они являются ставропигиальными и общежительными. Русский Свято- Пантелеимоновский монастырь насчитывает 55 человек братии (2000 г.).

От редакции "Церковных ведомостей":

Предлагаем читателям статью раба Божия Евгения, который проживает в Афинах и является прихожанином Истинно-Православной Церкви Греции под предстоятельством Архиепископа Хризостома II Афинского и всея Эллады. Будучи духовным чадом отцев монастыря Эсфигмену на Святой Горе Афон, автор рассказывает об истории обители и о ее современном положении. Статья написана для "Церковных ведомостей".

Монастырь Эсфигмену находится на восточном хребте Афона рядом с сербским монастырем Хиландар и входит в десятку самых крупных общежительных монастырей (Лавр) Святого Афона. Он был признан и утвержден Кинотом в X в., но построен намного раньше, в V в., императором Феодосием II при учредительстве его сестры Пульхерии. В нескольких сотнях метров от нынешней обители сохранились руины другого, "старого" Эсфигмену; археологи датируют их IV в. (!) после Р.Х. В XVI в. обитель два раза была уничтожена пиратами и вновь восстановлена. В XIV в. настоятелем Эсфигмену был будущий Cвятитель Григорий Палама. В XIX-XX вв. здесь сильно ощущалось русское присутствие: при поддержке русских Царей был построен новый Спасо-Вознесенский храм и несколько параэкклесий – малых храмов, расположенных внутри каре, окружающего монастырский двор. Если пройтись по монастырю, можно увидеть старое русское искусство иконописи, росписи на стенах, древние иконы, киоты. Практически все старые притворы-параэкклисии монастыря имеют как византийское, так и русское происхождение.

Глубокий смысл того, что именно Эсфигмену сегодня являет собой образец верности Христу-Спасителю, для России особенно знаменателен, ибо отец Русского монашества Святой Преподобный Антоний Киево-Печерский (+1073, память 10/23 июля) принял монашеский постриг и подвизался в этом монастыре, откуда принес на Землю Русскую Правило Веры и образ истинного благочестия. Его келья с построенной над ней церковью во имя преподобного Антония возвышается на склоне одной из скал рядом с монастырем. Эсфигмениты очень почитают Святого Антония, бережно содержат его келью в чистоте, сохраняя нетронутым аскетическое ложе Преподобного – доски между сводами пещеры. На стенах висят иконы Богородицы и Св. Антония и горит неугасимая лампада. Храм Св. Антония тоже действующий, с иконами русского происхождения.

Кафедральный собор монастыря Эсфигмену чествуется на Праздник Вознесения Господнего (престольный праздник монастыря). Здесь имеются фрески 1806 г. В библиотеке обители – огромное количество древних церковных рукописей. Также бережно хранится множество мощей Святых, например, стопа Марии Магдалины. Имеются ценные реликвии, такие как крест Пульхерии и мозаичная икона Спасителя VII в. Монастырь находится в юрисдикции старостильного Синода ИПЦ (Г.О.Х.) Греции, под омофором нынешнего Архиепископа Г.О.Х. всея Эллады Высокопреосвященного Хризостома (Киусиса). Сегодня в монастыре подвизается около 110 монахов, во главе с игуменом монастыря схиархимандритом о. Мефодием.

Игумен Эсфигмену схиархим. Мефодий с престарелыми монахами

Долгое время Святая Гора Афон находилась под властью Османской империи. Во время войны за независимость 1821 года монахи-эсфигмениты отказались выдать предводителя повстанцев Эммануила Паппаса, который укрылся в Эсфигмену, турецкому губернатору Горы Афон, несмотря на все уговоры девятнадцати других монастырей, которые сотрудничали с турецким правителем. После героической освободительной борьбы греков, при участии Российской Империи, на короткое время Афон получил международный статус, но затем его территория отошла под власть Греции. Причем, главенство над монастырями доныне сохраняет Константинопольский патриарх, представительство которого находится в столице Афона – Карее. Греческое правительство (в лице президента-масона Э. Венизелоса) стало весьма заметным фактором влияния в жизни афонских монастырей, а в 1920 г. к этому добавилась апостасийная деятельность Константинопольского патриархата, принявшего в 1923 г. новый, григорианский, календарь и попытавшегося навязать его Афону. После Первой мiровой войны церковная иерархия была весьма немощной как в финансовом, так и, увы, в духовном смысле, и не могла противиться мощному давлению светских лидеров и их идей. Российская Империя пала, и греческие политики возложили свои надежды на Англию. В 1924 г. Ватопедский монастырь первым принял новый календарь, а прочие монастыри, в знак протеста против нового стиля, отказались поминать Вселенского патриарха. В 1927 г., под большим давлением, был достигнут некий "компромисс" между патриархатом и афонскими обителями, согласившимися поминать патриарха. Соглашение было достигнуто весьма лукавым путём: патриархат убедил афонское Братство сохранить старый календарь, но одновременно начать поминать Вселенского патриарха, оставив решение вопроса о календаре на усмотрение будущего Всеправославного собора. Это успокоило насельников Афона, – правда, с таким решением согласились все монастыри, но не все монахи. С той поры и начинается разделение между афонцами на зилотов-ревнителей (греч. слово "зилотис" – означает "ревнитель") и либералов, солидарных с апостасийной, постепенно переходящей в экуменистическую, политикой Константинополя.

Сегодня широко известны документы, по публикациям греческого масонского журнала "Тектонас", где показывается на фотографиях и на реальных событиях, что Константинопольские патриархи, начиная с Мелетия Метаксакиса, становятся активными членами масонских лож и даже получают высокие градусы посвящения (степени лидерства) в масонстве. Патриарх Мелетий Метаксакис при вступлении в должность заявил: "Я посвящаю себя служению Церкви с ее первого Престола, развивая, насколько это возможно, более близкие и дружественные отношения с неправославными церквами Востока и Запада, и усиливая работу по соединению между нами". Впоследствии, в 1923 году, аналогичную речь при вступлении в должность Архиепископа Афинского произнес друг и единомышленник Мелетия Хризостом (Пападопулос), который и ввел новый стиль в греческой Церкви: "Для такого сотрудничества [с неправославными] необязательно иметь догматическое единство, достаточно единства христианской любви". Патриархи Константинополя по сегодняшний день, заканчивая Варфоломеем Архондонисом, проходят обучение богословию в Ватикане. Причем, достоверно известно, что всякий неофит, поступающий в папскую академию, принимает католичество, согласно своду Правил Ватикана. Видимо, потом лже-патриархи снова "принимали" Православие.

Совместные экуменические служения Константинопольского патриарха Афинагора и Римского папы Павла VI

Первая трещина в отношениях монастыря Эсфигмену и Вселенского Константинопольского патриархата возникла еще в начале 1960-х гг., когда Римский папа встретился с патриархом Константинопольским и Вселенским Афинагором (Спиру) для совместной экуменистической литургии. В ответ на это зилоты Эсфигмену в своем Воззвании открыто и безстрашно перед всем Афоном обвинили Патриархат в связях с Ватиканом и экуменизме. Многие монастыри тогда выразили солидарность с позицией Эсфигмену, и, несмотря на то что экуменизм еще не был в то время официально соборно анафематствован как страшная ересь, афонцы не воспринимали такое пагубное "новаторство" Константинополя и открытую измену Святоотеческим Канонам. Начался диалог между ревнителями и либералами, многие монахи перестали поминать Вселенского патриарха. Чаша терпения афонцев переполнилась в 1965 г., когда патриархом Афинагором были сняты анафемы с римо-католиков. Монастыри один за другим стали отказываться поминать патриарха.

13 ноября 1971 г. Святое Собрание ("Иера Синаксис") горы Афон – управляющий орган, состоящий из представителей всех монастырей Св. Горы в Карее, – постановило: "В вопросе о возобновлении поминовения Вселенского патриарха каждая обитель, как самоуправляющаяся, должна быть свободной в выборе образа действий, согласно совести". После смерти патриарха Афинагора и избрания патриарха Димитрия Пандопулоса, который не только продолжил политику предшественника, но даже обещал начать экуменический диалог с исламом, Эсфигмену решил остаться верным резолюции 1971 г. К решению Эсфигмену присоединились архимандриты Андрей и Евдоким, настоятели обителей Свв. Павла и Ксенфонта. В итоге они были смещены с места настоятелей монастырей.

В 1972 г. Эсфигмену отказался совместно молиться с насельниками других монастырей, в которых поминали патриарха, и был исключен из представительских органов Афона в Карее. В том же году его монахов попытались изгнать из монастыря силой. Монахи заперлись в монастыре, вывесив флаг с надписью: "Православие или смерть". Настоятель Эсфигмену игумен Афанасий объявил штурмовавшим обитель, что монастырь заминирован. Осаждающие решили, что таким образом братия Эсфигмену даёт знать о своём намерении взорвать монастырь, и отступили. Несмотря на то, что Эсфигмену с 1971 г. уже не имел представителей в органах управления Св. Горой, Афонское братство пыталось вмешиваться в самоуправление монастыря, тем самым нарушая решение "Иера Синаксис" 1971 г.

В 1974 г. Афонское Собрание (братство) в Карее все-таки согласилось на незаконное решение Вселенского патриарха изгнать настоятеля Эсфигмену Афанасия, а также двух членов Совета монастыря и его секретаря. Во второй раз комитет патриархата по Афонскому братству приказал изгнать настоятеля Эсфигмену игумена Евфимия и двух монахов в 1979 г. В обоих случаях вся братия Эсфигмену обращалась к своим "незаконным" и "осуждённым" игуменам с просьбой "не покидать своих сирот", но остаться с ними для общей борьбы за Святое Православие. Сейчас власти пытаются подвергнуть сомнению законность назначения во игумены нынешнего настоятеля монастыря схиархимандрита Мефодия.

Совместные экуменические литургии Константинопольского патриарха Варфоломея и Римского папы Бенедикта VI

В прошлом 2002 г. насельники Эсфигмену получили иск, обвиняющий их в следующих нарушениях: а) отказ поминать Вселенского патриарха; б) неисполнение постановлений комитета патриархата по делам Афона 1974 и 1979 гг. о высылке членов братии; в) отказ от участия в Афонском братстве посредством представителей.

В номере за сентябрь-октябрь 2002 г. печатного органа монастыря "Агиос Агафангелос" эсфигменские отцы возражают против обвинений, основанных на ложном толковании Хартии – главного закона монастырской организации Афона. Совершенно абсурдным является новое требование к монахам Эсфигмену, а именно – заменить имеющиеся у них старые антиминсы на освящённые нынешними Константинопольскими патриархами. Фактически, большинство монастырей Афона использует антиминсы, освящённые до 1920 года (года принятия григорианского календаря), используются и более новые антиминсы, освящённые православными епископами. Ни от какого другого монастыря, кроме Эсфигмену, не потребовали заменить антиминсы!

Афонские правила вообще не только не предусматривают процедуры преследования отдельного монастыря, но даже запрещают в переписке обсуждать "неугодную" обитель; нельзя потребовать на суд и отдельного монаха, над ним имеет власть только монастырь, в котором он подвизается.

Со своей стороны, монастырь никогда не нарушал афонского Устава, он своевременно посылал уведомления об избрании новых настоятелей, ведёт положенную документацию.

Монахов, постриженных в Эсфигмену, официальные церковные власти не заносят в общий список монахов Афона ("монахологион"), – таким образом, их как бы нет среди афонских насельников вообще, в том числе среди эсфигменитов, – они вообще не монахи! Если гонители будут последовательны, постепенно монастырь Эсфигмену может быть "аннулирован" и исключен из афонского Братства "в связи с полным исчезновением братии".

На главной и самой высокой башне монастыря Эсфигмену вот уже более тридцати лет развевается черный флаг с белыми буквами "ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ". Несмотря на то, что сегодня все монастыри Афона поминают патриарха Варфоломея, монахи-зилоты Эсфигмену продолжают исповедовать верность Христу, Святым канонам, своему Синоду ИПЦ, поминая его главу, Архиепископа ИПЦ всея Эллады, Высокопреосвященного Хризостома (Киусиса), на Святой Проскомидии.

Священный Синод ИПЦ Греции под председательством Архиепископа Хризостома II

За это патриарх Варфоломей, используя свое влияние на правительство Греции, постепенно изолировал их от мiра. Монастырь не раз оказывался в окружении вооруженной полиции. Центральная телефонная станция в Карее отключила монастырский телефон, почта задерживала его корреспонденцию, все средства коммуникации – будь-то наземные или морские – были блокированы, а осажденные монахи не могли даже выйти за ворота обители, чтобы заниматься работой на огороде. В монастырь до сих пор не пропускаются врачи, приглашаемые для оказания помощи престарелым монахам, а ведь в обители есть старцы в возрасте 100 и более лет, больные и прикованные к постели. Как-то по греческому телевидению показали передачу об Эсфигмену (сюжет которой особенно затронул сердца многих людей), в ней корреспондент спрашивает престарелого больного монаха, прикованного к постели: "Как же Вы сможете? Вам же необходим врач!" А старец, улыбнувшись необыкновенно доброй улыбкой, отвечает: "Врач ко мне не может придти, его не пускают. Но у меня есть Богородица. Она меня и излечит". Умершие монахи хоронятся без свидетельства о смерти, выдаваемого доктором, как этого требует закон, поскольку к ним не разрешают вызывать врача из Кареи.

Двое, ныне умерших, монахов, так и не дождавшиеся врача

В 2002 году, когда полиция пыталась отобрать единственный монастырский трактор, молодой 25-летний монах Трифон попытался спасти его, перегнав ночью в безопасное место. В темноте машина перевернулась. Тело Трифона нашли утром, придавленное трактором. Пальцы правой руки сжимали троеперстие, по-видимому, монах перекрестился перед смертью. Так уже в наше время монастырь обрел еще одного новомученика.

В конце концов, монахам был предъявлен ультиматум: им было приказано сдать печать монастыря, мощи и прочее имущество, включая их собственные личные документы, и оставить монастырь до 28 января 2003 года. Монахи отклонили ультиматум и обратились за помощью к самому высокому административному суду Греции, – Государственному Совету, – который спустя два года заявил, что не имеет полномочий решать эту проблему.

24 ноября 2005 года Константинопольским патриархатом было организовано дерзкое нападение на Конаки (внешний скит – представительство Эсфигмену в Карее) переодетых в рясы наемников. Лже-монахи, предводительствуемые неким Гавриилом, вооруженные ломами и кувалдами, выломали двери Конаки, ворвались внутрь и жестоко избили запершихся в ските эсфигменитов. Четверо эсфигменских монахов в тот день были госпитализированы, причем двое из них попали в реанимацию с тяжелыми травмами. Однако суд объявил виновными в нарушении мира в Карее истинно-православных монахов, и приговорил их к двум годам тюремного заключения. Из девяти осужденных монахов шесть подали апелляцию, и Апелляционный суд Фессалоник 20 ноября признал их невиновными.

Сами истинно-православные монахи не присутствовали на слушаниях, их интересы в суде представлял адвокат.

Скит, тем временем, захватил Гавриил с наемниками, объявив себя "законной братией Эсфигмену". Позже приехал сам Варфоломей и, "заложив свой камень", благословил новое "легитимное" представительство Эсфигмену в Карее. В попытке скрыть свои насильственные действия против монастыря Эсфигмену, патриарх и его исполнители в греческом правительстве начали переводить всю почту, банковские счета и недвижимость, принадлежащие монастырю, на имя нового подставного братства, которое они же и контролируют. Помощь от Евросоюза сейчас поступает во все монастыри, повсюду строятся благоустроенные гостиницы для паломников, выдаются инвестиции для реставрации старинных монастырских зданий. Финансовая помощь для Эсфигмену от Евросоюза поступает к лже-братству. Впрочем, как говорят сами эсфигмениты: оно и к лучшему, чтобы не быть должниками Евросоюза.

14 августа 2006 года монахи обители получили повестки в греческий суд в Фессалониках по странному уголовному обвинению "в расколе и ереси". Слушание было назначено на 29 сентября 2006 года в греческом государственном уголовном суде в Фессалониках. Суд монахов оправдал.

Продолжается "сотрудничество" патриарха Варфоломея и греческого правительства (в лице Доры Баккояни, которая является полномочным представителем греческого государственного аппарата на Горе Афон). Именно под ее контролем и властью монахи были отрезаны от продуктов питания, медикаментов, горючего для отопления, от медицинской помощи. Есть данные о смерти пяти престарелых монахов, так и не дождавшихся врача. Прокурор Верховного суда г. Фессалоник Василис Флоридис регулярно призывает "к насильственному аресту и изгнанию зилотов из Эсфигмену".

Блокада Эсфигмену греческой полицией

Травля монастыря еще более усилилась после письма в Константинопольскую патриархию управляющего Отделом внешних церковных сношений МП митрополита Кирилла (Гундяева), осудившего насильное изгнание, по его выражению, даже "раскольников" с Афона. Масло в огонь подлило еще одно событие: игумен русского Свято-Пантелеймоновского монастыря неожиданно начал поминать на службе патриарха московского Алексия II, за что позже получил в Карее строгий выговор от Варфоломея. Об этом узнали в Москве. Таким образом политическое противостояние между Константинопольской и Московской патриархиями сыграло свою полезную роль для Эсфигмену.

Прокурор Флоридис через газету "Симера" (от 24-25 мая 2008 г.) разразился гневом на монахов-зилотов, назвав их раскольниками-фанатиками, усмотрев в их действиях "пример разрыва единства монастырей Афона" и чуть ли не "угрозу национальной безопасности страны"! При этом он отметил, что "русские монахи-фанатики этому примеру уже последовали". Русофобская политика и "рейдерство" патриарха Варфоломея известны еще с 1992 года, когда из русского скита Святого пророка Ильи на Афоне насильно, в наручниках (!), без суда и следствия полицией были вывезены семеро монахов-зилотов во главе со скитоначальником архимандритом о. Серафимом. Монахам даже не разрешили взять личные вещи и паспорта: просто посадили всех на катер и вывезли за Афон, в Урануполис. Скит находился в юрисдикции РПЦЗ, все монахи были американскими гражданами, так что никакой связи с МП не было, просто скит заняла угодная Варфоломею братия, присвоив себе все ценности, реликвии и имущество скита (отметим попутно, что Свято-Ильинский скит на Афоне, принадлежавший Русской Зарубежной Церкви, был захвачен Константинопольским патриархатом именно потому, что русские монахи-зилоты не поминали еретичествующего Константинопольского патриарха; этот захват, по всем признакам, был осуществлен не без влияния Московской патриархии, которая спустя несколько лет таким же насильственным способом захватила монастырь РПЦЗ на Святой земле, – прим. ред. ЦВ).

Летом 2008 года патриарх Варфоломей вновь собирает в Карее Священное собрание "Иера синаксис" из игуменов и представителей всех монастырей, поставив вопрос "ребром": об изгнании эсфигменитов из обители и вообще с Афона. Понимая, что его действия стали достоянием гласности в Греции и за рубежом, Варфоломей пытается убедить собрание добровольно принять его сторону и общим решением (чтобы отвести ответственность от себя лично), изгнать непокорных зилотов, поселив в монастырь уже подготовленную им лже-братию во главе со лже-игуменом Хризостомом Кацульерисом ("боевиков" Гавриила, уже захвативших Конаки в Карее). Но из десяти самых крупных монастырей Афона (которые по Афонскому уставу имеют право основного голоса), пятеро игуменов отказались поддержать Варфоломея, открыто высказавшись о его "экуменистической антиправославной политике и братской любви с папой Римским". Причем двое из них пригрозили "прекращением поминовения, если он не оставит Эсфигмену в покое и не перестанет лобызаться с папой".

Таким образом, климат на Афоне в отношении несломленного врагами монастыря Эсфигмену несколько оздоровился. Хотя по-прежнему продолжается неофициальная блокада: не поступают лекарства, нет электричества, отключен телефон, не приносят почту и т.д. А паломникам и туристам, желающим осмотреть Святую Гору Афон и обращающимся за разрешением посетить Эсфигмену, отвечают, что "монастырь не принимает гостей". В результате туристы отправляются в путешествие по другим монастырям, хотя на самом деле Эсфигмену может принять до 400 паломников.

Но, несмотря на это (по моему личному свидетельству), паломники, пришедшие в этот монастырь, необыкновенно радушно принимаются братией Эсфигмену вне зависимости от юрисдикции или национальности, еда в трапезной очень вкусная (продукты и все необходимое подвозятся обычно тайно ночью). Рыбу монахи ловят сами с пристани удочкой, т.к. лодку власти отобрали и не разрешают им выходить рыбачить в море. В Эсфигмену паломник ощущает себя действительно под Омофором Самой Пречистой Божией Матери, что, по слову игумена монастыря схиархимандрита о. Мефодия, помогло и помогает им выстоять в эти сложные апостасийные времена.

Евгений Зилот, г. Афины,
прихожанин ИПЦ Греции,
16. 01. 2009 г.

Кроме Афона, это множество храмов и монастырей в Греции и Турции

РПЦ уведомила прихожан о том, что храмы и монастыри Константинопольского патриархата отныне нежелательны для посещения. Кроме , где расположены многие святыни под эгидой Константинополя, «запретные» храмы располагаются и в других популярных у россиян местах. Мы выяснили, о каких именно соборах и монастырях речь.

Монастырь Святого Георгия Кудунского

Если православные из лона РПЦ будут молиться или причащаться в храмах Константинопольского патриархата, на исповеди (речь о «непослушании церкви»). Если же речь о священниках - им будет грозить наказание, которое определят их церковные начальники.

Основной канонической территорией Константинопольского Патриархата является Турция и часть Греции.

Православные соборы в Турции сосредоточены, в основном в Стамбуле, бывшем Константинополе.

Самый известный, который обязательно посещали русские паломники - это Кафедральный собор Св. Георгия Победоносца. Он находится на самом Фанаре, на Подворье Вселенского Патриарха. Собор особо почитаем, поскольку там находятся мощи Иоанна Златоуста и Григория Богослова.

Не менее популярен крупнейший православный храм города - церковь Святой Троицы недалеко от площади Таксим. Есть еще небольшая часовня церкви Марии Влахернской на берегу залива Золотой Рог и самая известная историческая церковь Марии Монгольской, знаменитая тем, что в ней никогда не создавали мечети. Есть еще храм Живоносного Источника, при котором находится женский монастырь Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник» - место погребения Константинопольских Патриархов.

Кроме этого в Стамбуле существуют два «афонских подворья», в которых располагались паломники по дороге на Святую Афон. Причем оба подворья - Пантелеймоново и Андреевское - всегда называли «русскими», поскольку здесь останавливались именно российские верующие. Однако оба они находятся под юрисдикцией Вселенского Патриархата. На Пантелеймоновом подворье есть церковь, расположенная на 6 этаже паломнического корпуса, главная ее достопримечательность - список с чудотворной иконы Владимирской Божией матери. Службы на подворьях ведутся не на греческом, а на церковнославянском. По крайней мере, так было до сего дня...

Под запретом оказался и храм Святых апостола Павла и проповедника Алипия Столпника в Анталии, где ведутся службы на русском языке.

В Турции есть несколько действующих православных монастырей, относящихся к Константинопольскому Патриархату. Находятся они, в основном, на островах. Монастырь Святого Георгия Кудунского, X века постройки - на острове Бююкада в Мраморном море. За год его посещают не менее 250 000 паломников.

На острове Хейбелиада расположен мужской ставропигиальный монастырь Константинопольской православной церкви Святой Троицы, при нем - особо почитаемый скит Святого Спиридона.

В Греции юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется на епархии так называемого Додеканесского архипелага. То есть на все храмы на островах Родос, Кос, Лерос, Калимнос и Астипалеи, Карпафос и Касос. Ядром Патриархата в Греции является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова на острове Патмос. А так же два монастыря - Анастасии Узорешительницы в Халкидики и Монастырь Влатадон в Салониках.

С Критом, который так же относится к ведению Константинопольского Патриархата, все не так просто. Дело в том, что Критская архиепископия имеет статус полуавтономной Церкви, у которой есть свой Синод. И, хотя РПЦ отнесла храмы Крита так же к числу «запрещенных», все же русским православным будет жаль с ними «расставаться». Особенно с церковью святого Николая Чудотворца в ущелье Котцифу и главной святыней Ираклиона - церковью Святого Тита.

Эпоха сельджукидов и крестовые походы (1085 – 1291). Во второй половине XI в. на Ближнем Востоке появились турки-сельджуки. В 1081 г. они основали Румский султанат со столицей в Никее (государство просуществовало до 1307 г.). Установление сельджукского господства не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан.

Более угрожающим для православных стало нашествие латинян-крестоносцев, начавшееся с 1096 г. В 1098 г. на территории Сирии латинянами было основано графство Эдесское. Антиохийский Патриарх Иоанн IV Оксит (1089 – 1100) был заключен в тюрьму. В 1098 г. крестоносцы захватили Антиохию, власть над которой получил один из предводителей первого крестового похода Боэмунд Тарентский. Помимо латинского государства в Эдессе, на территории Патриархата, возникли графство Триполи и Антиохийское княжество. В самой Антиохии была основана латинская кафедра во главе с прелатом. Антиохийские Патриархи вновь стали рукополагаться в Константинополе и там же проживать. Об этих предстоятелях известно очень мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они были из греческого клира.

Постепенно владычество крестоносцев было подорвано. Европейские крестоносцы, оттолкнув от себя потенциальных союзников – восточных христиан, были обречены на поражение в борьбе с исламским миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресурсами.

В 60-е гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд завоевательных походов против крестоносцев в Киликийской Армении. В 1268 г. его войска взяли Антиохию – были разбиты и латиняне, и греки. Десятки тысяч антиохийцев были перебиты, остальные уведены в рабство. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Центр Патриархии, ставший номинальным, с середины XIV в. переносится в Дамаск.

Эпоха крестовых походов и вторжение мамлюков стали переломным моментом в истории Патриархата. Христиане, составлявшие в XI в. основную часть населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы.

Господство мамлюков (1291 – 1516). К концу XIII в. вся Сирия вошла в состав египетского султаната мамлюков. Религиозная политика мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем терпимости, чем это было свойственно прежним мусульманским династиям. Тем не менее, XIV – XV вв. – это самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории православных в Сирии. Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах первой половины XIV в.

В первой половине XV в. Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией которого стала Флорентийская уния 1439 г. В 1443 г. Антиохийский Патриарх Дорофей I (1434/35 – 1451), наряду с Александрийским и Иерусалимским предстоятелями, официально отверг унию с католиками.

К началу эпохи арабских завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в том числе 12 митрополий. К XIV – XV вв. число епархий, насколько позволяют судить скудные сведения источников, не превышало 15 – 20.

5.5. Османский период (1516 – 1918)

Вслед за окончательным покорением Византии (1453) на территории Малой Азии складывается новая держава – Османская империя. В результате завоевательных походов султана Селима I (1512 – 1520) в 1516 г. Сирия, а соответственно и территория Антиохийского Патриархата на 400 лет оказалась включенной в состав Порты. Лишь Горный Ливан с преимущественно христианским и друзским населением оставался полунезависимым от турок.

В первые века существования Османское государство отличалось относительной веротерпимостью. Православные в империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с другими немусульманскими концессиями. Но в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок и городских бунтов.

В этот период большую роль стали играть городские общины православных. Они имели четкую внутреннюю организацию, во главе которых стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христианских чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой реальную политическую силу, они влияли на избрания в среде высшего духовенства, в том числе патриарха. Наибольшую роль играли общины Дамаска и Халеба. Соперничество этих группировок приводило зачастую к внутренним церковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин (например, противоборство Иоакима IV и Макария I, окончившееся добровольным отречением Макария). Иногда в эту борьбу вовлекались даже османские власти.

Если высшее духовенство, включая Патриархов, было греческим, то низшее – состояло из арабов.

В османскую эпоху, на рубеже XVII – XVIII вв. в Патриархате выдвинулся новый региональный центр – Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-православной культуры.

Страдая от османского ига, Антиохийская кафедра в целях улучшения своего материального положения устремляет свои взоры к России. В 1585 – 1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау (1581 – 1592) предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Впоследствии он вместе с другими Предстоятелями Восточных Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана.

Русско-сирийские отношения пережили расцвет при Патриархе Макарии III (1647 – 1672). В 1652 – 1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи Антиохийской Церкви. Он присутствовал на Соборе Русской Православной Церкви 1655 г. Вторая поездка Макария в Россию (1666 – 1668) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666 – 1667 гг. В итоге Патриарх Макарий получил значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи Антиохийской Церкви с Россией почти полностью прекратились.

Униатский раскол. Еще со времен крестовых походов в Сирии действовали католические миссии. Они опирались на поддержку ливанских эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основными центрами латинской пропаганды стали прибрежные сирийские города и Халеб – центра трансконтинентальной торговли. С ростом могущества западноевропейских держав и находясь под властью турок-османов, Антиохийские Патриархи стали все чаще прибегать за финансовой помощью к Западу. В 1631 г. Патриарх Игнатий III (1619 – 1633/34) формально признал главенство Рима. На фоне все большего возрастания европейского влияния на Ближнем Востоке униатская пропаганда среди православных арабов завоевывает успех. Под латинским влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митрополит Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи (ум. 1723), в 1716 – 1718 гг. с Римом сближался Патриарх Кирилл V (1672 – 1720).

Раскол приобрел четкие формы в 20-е гг. XVIII в., когда в 1724 г. на Антиохийский престол был возведен митрополит Серафим Танос, который был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI, и сразу признал главенство папы. Одновременно Константинопольский Синод рукоположил законного православного Патриарха Сильвестра.

Таким образом, возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов. Униаты более 100 лет официально не признавались турецкими властями.

Во время греческого восстания 1821 г. усилились жестокие гонения на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались. Теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла унию.

XIX в. В начале XIX в. Сирию и Ливан сумел захватить египетский наместник Мухаммед Али.

В первой половине XIX в. при Патриархах Серафиме (1813 – 1823) и Мефодии (1823 – 1850) вновь происходит активное привлечение финансов из России. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митрополит Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Кроме богатых пожертвований Русская Церковь предоставила в 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве храм Вознесения Господня, что на Ильинке. В 40-е гг. XIX в. число православных увеличивается от 60 до 110 тыс., что составляло 8 – 9 % от всего населения Сирии; священников насчитывалось ок. 280 – 300 чел., епископов и митрополитов – 20 – 25.

В середине XIX в. на Ближнем Востоке начались небывалые по масштабам религиозные конфликты и погромы христиан. В Сирии обострились противоречия между общинами маронитов-латинян, друзов и православных, сопровождавшиеся массовыми погромами. Самым крупный из них произошел в Дамаске в 1860 г. – начавшийся дракой на рынке между православными и друзами, он завершился уничтожением (в результате 12-дневного пожара) значительной части христианской общины города и разрушением всех церквей. Жертвы среди христиан исчислялись десятками тысяч. 10 июля в настоящее время отмечается в Антиохийской Православной Церкви как день памяти жертв дамасской резни 1860 г.

Необходимо отметить, что в XIX в. православные народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты Церкви иерархов арабского происхождения. Эта борьба в Антиохийском Патриархате приобрела кульминационный этап в 1891 г., когда греческой партии уже с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митрополита Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. он был вынужден отречься от престола, и конфликт между греческими и арабскими архиереями вспыхнул с новой силой.

В 1899 г. борьба завершилась победой арабской группировки, избравшей Патриарха Мелетия (1899–1906), которого не признал Константинополь.

С конца XIX в. связи Патриархата с Россией помогало поддерживать созданное в 1882 г. Императорское Православное Палестинское общество. Оно ставило задачей создание сети общеобразовательных учреждений в Палестине, Сирии и Ливане. Благодаря его деятельности в 1895 – 1910 гг. в Ливане и Сирии было открыто 77 школ для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском монастыре была основана духовная семинария, обучение в которой строилось на основе российских программ.

В конце XIX – начале XX в. Патриархат насчитывал 13 епархий; монастырей – 17 (из них епархиальных – 12, ставропигиальных – 5); приходских церквей – ок. 400; численность православных составляла ок. 160 тыс. чел.

В 1918 г. Османская империя, потерпев поражение в Первой мировой войне, прекратила свое существование.

5.6. Антиохийский Патриархат в XX в.

Осенью 1918 г. Сирия и Ливан были заняты английскими войсками. По условиям Версальского договора 1919 г. эти территории перешли под управление Франции, нося отныне статус французских протекторатов.

В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, согласно решениям которой, часть территорий Антиохийского Патриархата (Киликия, Эдесса, Мардин) оказались в составе Турецкой республики. В конце 30-х гг. ХХ в. французские власти передали Турции район Александретты (Искендерун) с Антиохией, древним центром Патриархата. С тех пор за городом закрепилось турецкое название Антакья. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного населения.

В 1920 г. французы власти выделили из состава Сирии так называемый Большой Ливан (прежний автономный Горный Ливан), где большинство населения составляли христиане, среди которых преобладали лояльные к Франции марониты. Между тем сирийские националисты, в том числе часть православной общины и православных иерархов, поддерживали планы арабского национально-освободительного движения. Патриарху Григорию (1906 – 1928) удавалось сглаживать эти противоречия. Но после его в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание самостоятельной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась только в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр III. По смерти Арсения (январь 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью.

Патриарх Александр III (1931 – 1958) стоял на позициях арабского национализма. В 30-е гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В 1940 г. в Дамаске сформировалось ядро арабской националистической партии «Баас», в результате деятельности которой в 1941 г. Франция провозгласила формальную независимость Сирии и Ливана, а в 1947 г. окончательно вывела из этих стран свои войска.

Несмотря на ослабление русско-арабских связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между Русской и Антиохийской Православными Церквами продолжались. Патриарх Александр III в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. В 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье. Патриарх Александр III четыре раза посещал Москву, участвуя в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и празднования 40-летия восстановления Патриаршества (1958). В свою очередь Патриарх Алексий I в 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Несколько раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алексия I митрополит Гор Ливанских Илия Карам.

После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей Феодосий VI (1958 – 1970). В 1959 г. он совершил визит в Москву (где совершал в Богоявленском соборе литургию на рабском, греческом и славянском языках), а также посетил Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение Антиохийской Православной Церкви.

В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Патриарх Илия IV (1970 – 1979), приложивший много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших была проблема централизации церковного управления. В 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет.

С 1979 г. по настоящее время Антиохийскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV (Хазим). Его Блаженство Патриарх Игнатий родился в 1920 г. в православной арабской семье. В 1942 г. был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй Мировой войны. С 1945 г. учился в Богословском институте св. Сергия в Париже, в 1961 г. был рукоположен во епископа Пальмирского.

Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых храмов и монастырей, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Важнейшим успехом Патриарха стало открытие в Ливане Баламандского университета.

Патриарх Игнатий активно развивает контакты с другими Православными Церквами, многие годы являлся членом центрального комитета ВСЦ. Что касается последних визитов, то в январе 2003 г. Патриарх Игнатий посетил Русскую Православную Церковь. В ходе визита состоялись встречи с Патриархом Алексием II, Президентом России В. В. Путиным, обсуждались вопросы о положении православных христиан в странах Ближнего Востока, укреплении мира, противодействия терроризму, ситуации вокруг Ирака.

Каноническая территория Антиохийского патриархата – Сирия, Ливия, Ирак, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Южная Турция, ряд епархий в Европе, странах Северной, Южной Америки и Австралии.

Высшей властью в Антиохийской Церкви в вопросах вероисповедания, законодательства и управления является Священный Синод в составе 20 митрополитов. В нем председательствует Патриарх, который осуществляет высшую исполнительную власть. Его полный титул – «Блаженнейший Патриарх Великого града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии и Месопотамии и всего Востока, отец отцов, пастырь пастырей». Резиденция Патриарха находится в Дамаске.

Епископат Антиохийской Церкви насчитывает 32 архиерея (2000 г.), Численность верующих составляет около 5 млн. чел (2002 г.).

Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь

6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г.

По общепринятому на Востоке преданию, Иерусалим был основан царем и священником Мелхиседеком, и первоначально назывался Салимом. В этот город Мелхиседек принес тело и похоронил его на Голгофе. При царе Давиде (1004 – 965 до Р. Х.) Иерусалим становиться столицей Израильского царства, а ок. 935 г. до Р. Х. он становится столицей Иудейского царства. В XI -X вв. до Р. Х. город получает свое архитектурное оформление.

Иерусалим претерпел ряд внешних завоеваний – ассирийцев, вавилонян, римлян. Поскольку именно здесь жил, проповедовал, был распят, и затем и воскрес Спаситель, то Иерусалим традиционно называют колыбелью христианства и матерью Церквей.

Церковь в Иерусалиме возникла в первые же годы по Воскресении Иисуса Христа. Основателем Иерусалимской Церкви считается апостол Иаков, брат Господень, бывший первым Иерусалимским епископом вплоть до своей мученической кончины (63).

В 51 г. в Иерусалиме состоялся Апостольский собор (.). Иерусалимская община дала миру первых мучеников – архидиакона Стефана, апостола Иакова. После избрания Самим Господом на апостольское служение Савл, ставший Павлом, ходил в Иерусалим, чтобы получить одобрение своего проповедничества от первой христианской Церкви. Многие члены иерусалимской общины стали первыми христианскими миссионерами, благовествуя ближним и дальним, иудеям и язычникам Евангелие Царствия.

6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов

В ходе первой иудейской войны (66 – 73) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41 – 81). В 70 г. был разрушен Храм Соломона. Позже император Адриан (117 – 138) построил на этом месте языческий храм Юпитера и капище Венеры. Город был переименован в Элию Капитолину (Aelia Capitolina). Коренные жители переселились в Заиорданье, и, таким образом, христианская первообщина прекратила свое существование. Со временем в Элии Капитолине образовалась новая Церковь, а ее епископ вплоть до середины V в. находился в каноническом подчинении митрополиту Кесарии Палестинской (Антиохийская Церковь).

Исключительно тяжелое положение Иерусалима, по сравнению с другими центрами христианства, и бедствия, постигающие город, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимала среди других Церквей подобающего ей места.

Возрождение Иерусалима началось в IV в. благодаря деятельности царицы Елены и императора Константина Великого , который вернул городу его имя и построил множество храмов, связанных с земной жизнью Спасителя. С этого времени Иерусалим и Святая Земля становятся местом паломничества христиан со всех концов света. В 326 г. было учреждено Святогробское братство (монастырь Святого Гроба), цель которого – защита вверенных ему христианских святынь.

Первый Вселенский Собор (325) признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита.

Четвертый Вселенский Собор (451) определил епископу Святого Града Иерусалима в диптихе Церквей занимать почетное пятое место. На этом же Соборе Предстоятель Иерусалимской Церкви был увенчан титулом Патриарха.

Иерусалимские Патриархи поначалу оспаривали отведенное им пятое место, пользуясь авторитетом Иерусалима, как колыбели христианства и местом жизни Спасителя. Но в силу политических процессов Иерусалим как город не имел сколько-нибудь заметного влияния на жизнь Византии и даже не являлся центром префектуры.

В это время и в последующие века Палестина была одним из очагов развития монашества. Вслед за учеником прп. Антония Великого , Иларионом Великим (ум. 372), здесь подвизались знаменитые подвижники: Евфимий Великий (ум. 473), Феодосий Киновиарх (ум. 529), Савва Освященный (ум. 532), основатель великой Лавры, устав которой и поныне является нашим современным богослужебным уставом. В середине V в. в Иерусалимской Церкви было ок. 10 тыс монахов.

6.3. Судьбы Иерусалимского патриархата в арабский, латинский и османский периоды

Новый период испытаний начался в 614 г., когда Иерусалим захватил персидский царь Хосрой. Множество христиан было убито, захвачено в плен или вынуждено было спасаться бегством, храмы и монастыри разрушены, ценности и святыни разграблены. В частности, персы похитили Животворящее Древо Креста Господня (возвращено в 628 г.). В 638 – 639 гг. Иерусалим был завоеван арабским халифом Омаром (627 – 638). С этого времени Палестина, как и другие восточные провинции Византии, надолго оказалась под владычеством мусульман. Для жизни православных это имело тяжелые последствия. На завоеванной территории были установлены те же порядки, что и на других землях. Иерусалим поддерживал теснейшую связь с Константинополем. В среду христиан проникает арабский язык, население в целом также арабизируется.

Однако и в эти тяжелые времена в лоне Иерусалимской Церкви духовно возрастали святые, подвижники, богословы, песнописцы, среди которых обличитель монофелитов св. Патриарх Софроний (ок. 640), преподобные Иоанн Дамаскин (ум. 780) и Косма Маюмский – насельники Лавры св. Саввы, Михаил Синкелл и его ученики Феодор и Феофан Начертанные (IX в.).

В 1077 г. Иерусалим стал добычей турок-сельджуков, а с конца XI в. начинается эпоха латинского владычества. В 1099 г. участники первого крестового похода взяли Иерусалим. На территории Палестины возникло латинское Иерусалимское королевство. Новые власти на первых порах не стремились создать в Палестине свою «параллельную» иерархию, но затем крестоносцы стали постепенно заменять местных православных епископов западным духовенством. Стали приезжать латинские миссионеры. Хранителем Святого Гроба оставалось православное монашеское братство. Такое положение сохранялось до 1187 г., когда Иерусалим попал под власть египетского султана Салах ад-Дина, который предпочитал, чтобы Патриаршую кафедру занимал православный.

Латинское владычество постепенно ослабевало. Но изгнание крестоносцев из Палестины не означало ликвидации католического присутствия в Святой Земле. В 1333 г. в Иерусалим вернулись представители ордена францисканцев. В 1311 г. в Иерусалиме возник новый Армянский Патриархат, которому покровительствовали египтяне. А еще раньше, в 1238 г., в Иерусалиме появился коптский архиепископ, окормлявший эфиопских паломников и монахов, прибывавших во Святой Град. Таким образом, православный Иерусалимский Патриарх был вынужден исполнять свое первосвятительское служение в условиях сосуществования в пределах его церковной области нескольких христианских конфессий.

В 70-е годы XIII в. начинался мамлюкский период. Владычество мамлюков продолжалось до прихода турок – османов в начале XVI в.

Необходимо отметить, что для изучения истории Иерусалимского Патриархата в IX – XIV вв. мы имеем очень скудные сведения. Бедность источников иногда не позволяет даже уточнить имя того или иного Патриарха, не говоря уже об их биографии и деятельности.

С началом османского владычества в Палестине (1517) Иерусалимскую Церковь постигли новые испытания. Постепенно укреплялось и расширялось католическое присутствие; православные в Палестине, как и в других местах, стали притесняться со стороны мусульман. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей стали золотым рудником для турецкой администрации. Османские паши установили специальные пошлины с богомольцев (каффары) за вход и выход из иерусалимских святынь.

С середины XVI в. Иерусалимские Патриархи были вынуждены пользоваться поддержкой Константинопольского Патриарха и проживать в его юрисдикции, Иерусалимские Патриархи стали избираться исключительно из греков. До 1534 г. Патриархи были арабского происхождения. После смерти Иерусалимского Патриарха Дорофея (1534) на Патриарший престол был хиротонисан грек Герман, после чего все архиерейские кафедры стали замещаться также греками. Патриархи стали предпочитать жить более в Константинополе, чем в Иерусалиме. Естественным следствием этого была начавшаяся в Патриархате борьба между местными арабами и греками за влияние в Церкви. Она затронула и Святогробское братство, которое тоже стало эллинизироваться, и к XIX в. почти целиком состоять из греков.

Таким образом, в этот период Иерусалимская Церковь, несмотря на церковную автокефалию, долго жила под сильным греческим влиянием, хотя верующие и низшее духовенство говорили исключительно по-арабски. Это, конечно, тормозило развитие церковной жизни Иерусалима.

К началу XVIII в. Патриархат насчитывал 6 митрополий, 7 архиепископских и 1 епископскую кафедру. Часть этих кафедр носила абсолютно номинальный характер (их могло и не существовать как таковых). Дело в том, что духовная власть Патриархата желала, чтобы во Святой Земле имелась вся полнота иерархических санов и наименований. Все епархии были очень малы по охвату территории и по количеству верующих (от 100 до 400 чел.).

6.4. Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847)

Положение православных в Палестине особенно осложнилось в период греческого освободительного восстания (1821 – 1829). Оно явилось очагом национально – освободительного движения, которое подтолкнуло все балканские страны к идее независимости. Видя волнение греков, турки-османы предприняли гонение на все Ближневосточные Патриархаты, резко усилились денежные поборы с христиан.

Ситуация изменилась к лучшему с установлением в Палестине египетского господства (1833) г. Новый правитель Ибрагим-паша, сын Мухаммеда Али, проявил великодушие и справедливость к христианам, отменил ряд незаконных поборов с христиан и налогов с церковных учреждений.

В начале XIX в. Иерусалимские Патриархи – Анфим (1788 – 1808), Поликарп (1808 – 1827) – неоднократно обращались за финансовой помощью к Русскому Святейшему Синоду. Пользуясь пожертвованиями, присланными из России, Патриарх Афанасий IV (1827 – 1844) смог открыть 5 народных училищ, духовную школу, погасить долги казны монастыря Святого Гроба.

Под влиянием России в 1845 г. Иерусалимским Патриархом был избран Кирилл II (1845 –1872) – один из выдающихся святителей Сионской Церкви, сделавший Иерусалим постоянной Патриаршей резиденцией, он стал первым после длительного периода проживать в Иерусалиме. Возросло значение Иерусалимского Синода (если раньше, еще с XVI в., живя в Константинополе, Патриарх не мог входить в сношения со своим Синодом, то теперь Патриарх фактически, а не формально, становился полноправным главой Синода).

Патриарх Кирилл возобновил строительство церквей, открыл несколько народных школ, первое богословское училище, устроил в Иерусалиме госпиталь и типографию. В1872 г. по инициативе Константинополя Кирилл был низложен с Патриаршей кафедры, так как отказался подписать отлучение на болгарских епископов, объявивших свою церковь независимой от Константинополя. Этот факт лишний раз свидетельствует о гегемонии Константинополя над всеми остальными церквами.

Во время Патриаршества Кирилла во Святой Земле обострились отношения католиков и православных. Деятельность папства была направлена на усиления своего влияния и контроля над Святыми местами. В 1846 г. была восстановлена латинская Иерусалимская Патриархия, созданная еще во времена крестоносцев и располагавшая большими денежными средствами. В 1847 г. произошли враждебные столкновения между греческим и латинским духовенством из-за Вифлеемской пещеры. Постепенно конфликт между православными и католиками приобрел настолько зримые формы, что послужил поводом к Крымской войне (1853 – 1856).

При Патриархе Кирилле в Иерусалиме по инициативе Российского правительства была учреждена Русская Духовная Миссия (1847), главными задачами которой были: поддержка разоренной Иерусалимской Церкви и укрепление Православия в Палестине и Сирии и духовное окормление русских паломников, приезжавших поклониться Святым местам. Первым начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме был еп. Порфирий (Успенский). Благодаря деятельности русских монахов, на территории Палестины велась активная проповедническая работа среди арабов, многие из которых принимали Православие. Русскими миссионерами также были приобретены участки земли (в Хевроне с Дубом Мамврийским, в Айн-Кареме, на Елеоне, в Яффе), где были построены русские храмы и обители, самой крупнейшей из которых и поныне остается Горненская женская обитель (в Айн-Кареме). Члены Миссии – среди них известные архимандриты Леонид (Кавелин) и Антонин (Капустин) – занимались научно-исследовательской деятельностью.

После Первой Мировой войны и Октябрьской революции в России связь со Святой Землей была прервана. В 1920-е гг. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме перешла в ведение Зарубежного (Карловацкого) Синода. Лишь в 1948 г. Миссия была возвращена в юрисдикцию Московского Патриархата.

Значение Русской Духовной Миссии во Святой Земле заключается прежде всего в том, что она служит выражением братских связей России и Иерусалима, она несет служение Православия среди многих конфессий в современной Палестине, способствует развитию паломнических поездок во Святые места.

При последующих Предстоятелях второй половины XIX в. продолжалась деятельность по восстановлению храмов и сети образовательных учреждений.

В результате к концу XIX в. Патриархат стал иметь достаточно большие доходы (в том числе доходы с паломников, с имений, приписанных монастырю Святого Гроба, с подворий в России – Московского и Таганрогского), но, как ни парадоксально, уровень жизни епископов, не говоря уже о низшем духовенстве, был крайне низким. Приходские церкви были также очень бедными. По свидетельству еп. Порфирия (Успенского), часто в храмах висели ветхие иконы, не было царских врат, Св. Престолы были устроены из обычных камней и т. д.

Число епархий к рубежу XIX – XX вв. достигло 15; число православных верующих достигло 27,5 тыс. чел.

XX век . После Первой Мировой войны Османское владычество закончилось, а территория Палестины перешла в руки Англии – в 1920 г. Англия получила мандат от Лиги Наций на управление Палестиной.

В 1948 г. по решению Генеральной Ассамблеи ООН было образовано еврейское государство Израиль. Прямым следствием этого события явились незатухающие и по сегодняшний день арабо-израильские войны, а территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенной на две части: одна – в пределах Израиля, другая – на территории Иордании.

С 1981 по 2000 гг. Иерусалимскую Церковь возглавлял Патриарх Диодор I. При нем продолжались вести активные восстановительные работы в зданиях Иерусалимской Патриархии, особенно в храме Воскресения Христова, были построены Патриаршая школа и священнический дом в Акабе (Иордания), восстановлен разрушенный монастырь Архангела Михаила в Яффе.

В 2001 г. состоялась интронизация нового Предстоятеля Иерусалимской Церкви – Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всей Палестины Иринея I, который сегодня и возглавляет Патриархат. Патриарх Ириней (в миру Эммануил Скопелитис) родился в 1939 г. Окончил Богословский факультет Афинского университета. В 1979 г. был назначен Экзархом Иерусалимской Церкви в Афинах.

Связи русского народа со Святой Землей начались сразу со времени Крещения Руси. Прежде всего эти связи носили паломнический характер (например, «хождение» во Святую Землю игумена Даниила в 1104 – 1107 гг.; паломничество русской княгини прп. Евфросинии Полоцкой в 1167 г.; путешествие Василия Григоровича-Барского в XVIII в. и т. д.).

В связи с возрождением Русской Духовной Миссии и Горненского женского монастыря во второй половине ХХ в. возобновились контакты Московской Патриархии с Иерусалимом.

В 1989 г. в Москве возобновило свою деятельность Иерусалимское подворье (храм св. апостола Филиппа). Оно действовало в Москве с 1818 г. и было закрыто в 1918 г.

Весной 1991 г. Патриарх Алексий II совершил паломническую поездку во Святую Землю. В 1997 г. он участвовал в торжествах, посвященных 150-летию учреждения Миссии.

В январе 2000 г. в Иерусалиме Патриарх Диодор принимал делегацию Предстоятелей всех Поместных Православных Церквей для совместного празднования 2000-летнего Юбилея Рождества Христова.

Каноническая территория Иерусалимского Патриархата – Израиль, Иордания (древ. Десятиградие), Сирия, Аравия. Существуют Экзархи Иерусалимского Патриархата в Афинах, в Константинополе и на Кипре. В юрисдикции Иерусалимской Церкви находится также Синайская архиепископия, имеющая статус автономии.

Иерусалимская Патриархия организована по образу монашеского братства. В Святогробское братство, игуменом которого является Патриарх, входят все архиереи, архимандриты, иеромонахи и иеродиаконы, монахи и послушники Патриарха. Члены братства исполняют миссию хранителей общехристианских святынь, связанных с жизнью Спасителя: храма Воскресения, или Святого Гроба, с Голгофой и Гробом Господним, гроба Пресвятой Богородицы в Гефсимании, места Вознесения Господня на Елеонской Горе, Пещеры Рождества Христова в Вифлееме.

Архиереи и старейшие архимандриты составляют Священный Синод, председателем которого является Патриарх. Полный титул Предстоятеля – «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона». Резиденция Патриарха, так называемая Малая Галилея, находится на Елеонской горе.

Епископат Иерусалимской Православной Церкви насчитывает 23 архиерея (2000 г.). Верующих – ок. 200 тыс. (свыше 90 % которых арабы) (1996 г.).

В пределах Святого Града в общей сложности 18 мужских и 4 женские обители, но большинство мужских монастырей как в Иерусалиме, так и в других местах Палестины не имеют насельников: это, по существу, подворья, которые принимают паломников.

6.5. Синайская Автономная Церковь

Синайская архиепископия (Синайская Церковь) представлена главным образом монастырем во имя св. вмц. Екатерины, находящейся на Синайской горе на высоте 2600 м над уровнем моря. В настоящее время над монастырем развивается белый флаг с пурпурными инициалами «АЕ» (Αγιά Εκατερινα – «Святая Екатерина»). Монастырь основан византийским императором Юстинианом в 527 г. По традиции Синайская Церковь входит в юрисдикцию Иерусалимского Патриархата.

На Пятом Вселенском Соборе Синайская Церковь получила статус автономной, игумен которой носит сан (архи)епископа. В настоящее время титул предстоятеля звучит так: «Высокопреосвященнейший архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский». Монастырь обладает уникальной библиотекой, содержащей более чем 3, 5 тыс. древних рукописей – греческих, сирийских, арабских, эфиопских, грузинских, халдейских, глагоглических и славянских, содержащих множество ценных и редких памятников христианской письменности. Самым чтимым местом Синайской обители является часовня Неопалимая Купина. Именно здесь Моисей видел горевший терновый куст и слышал глас Божий. В обители св. Екатерины сохранились самые древние иконы, относящиеся к V – VI вв., уцелевшие в период иконоборчества. Всего в монастыре насчитывается ок. 2000 икон.

Здесь подвизались такие святые, как прп. Иоанн Лествичник (ум. 649), прп. Анастасий (ум. 695) и др.

Во время гонений и политических нестроений на Ближнем Востоке обитель служила местом убежища для христиан и прежде всего для монахов. Синайская обитель была неприступной крепостью для завоевателей – высота стен доходит местами до 25 м. До конца XIX в. паломников поднимали в Синайский монастырь в корзинах к единственному в виде окна отверстию в стене, которая охраняла обитель от различных набегов.

На протяжении османской эпохи Синайская обитель в силу султанских фирманов пользовалась привилегиями: ее насельники не платили харадж (подушную подать), таможенные пошлины, монахи имели право содержать одно морское судно под собственным флагом; имущество Синая считалось неприкосновенным для турецких властей.

Российские цари Иван Грозный, Алексей Михайлович, Иван и Петр Алексеевичи) неоднократно совершали богатые пожертвования в пользу монастыря. В 1690 г. монастырю была дарована пожалованная грамота, согласно которой он получал право называться русским.

Монастырь имеет несколько подворий в Турции, Греции, на Кипре, в Каире, Фаране и Раифе. С 1973 г. по настоящее время Предстоятелем Синайской автономной Церкви и одновременно игуменом монастыря св. Екатерины является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский Дамиан.

Синайский монастырь, наряду с Афоном, является одним из главных центров аскетическо-монашеской жизни, что делает его известным всему Православному миру.