Буддизм и шаманизм как основные религии народов сибири. Синкретизм буддизма и шаманизма в туве Буддизм и шаманизм отличие

Ни для кого не секрет, что в Бурятии, Якутии и других государствах в сибирской части Российской Федерации до сих пор продолжает существовать такая форма религии, как шаманизм. Наряду с христианством, а также буддизмом шаманизм существует и довольно успешно обслуживает потребности народов в магических обрядах и ритуалах.

Буддизм и шаманизм появились в Сибири довольно давно. Безусловно, первичным здесь был шаманизм, а буддизм был занесен значительно позднее. Зарождение шаманизма исследователи относят к каменному веку. Следует отметить, что после прихода на территорию проживания народов Сибири таких религий, как буддизм и христианство, все они стали взаимопроникающими на фоне шаманизма. Поэтому на сегодняшний день, как и много веков назад, сибирская религия представляет собой синкретическое объединение нескольких религий.

Православие (христианство) пришло в эти края сравнительно недавно – около четырех столетий назад вместе с русскими переселенцами. До этого здесь процветал исключительно шаманизм, на основе которого были построены не только мифология и медицина деревень и народов, но и их культурная жизнь и социальный устрой. Позже к переселенцам подключились и православные миссионеры, представляющие православие. А в восемнадцатом веке к народам Забайкалья обратились представители странной христианской раскольнической церкви, представляющей старообрядничество, или, как они сами его называли, древнеправославие. Подобное религиозное течение стало более понятным для язычников-шаманистов, поэтому на его примерах и некоторых догмах, законах и заповедях были переосмыслены некоторые обряды и ритуалы местных шаманов. С этого времени начался процесс объединения религий, поглощения шаманизмом элементов христианства (православия и старообрядничества).

Из Тибета и Монголии на территорию Забайкалья пришел буддизм в его форме – ламаизм. Уже более 250 лет буддизм считается официально признанной религией Бурятии. Но на иных территориях постройка культовых сооружений и различных буддистских храмов относится к значительно более раннему периоду. После прихода в Бурятию буддизм стал распространяться на запад от озера Байкал, которое стало для него естественной, природной границей. Так, буддизм нашел свое распространение на Алтае, в Калмыкии, Туве. И везде взаимоотношение буддизма и шаманизма на протяжении длительного времени изменялось волнообразно.

Экспансия со стороны буддистов привела к тому, что на определенное время из религиозной жизни народов просто исчез шаманизм. Но он не мог исчезнуть бесследно, а продолжал жить в обрядах, перешедших в буддизм. Позже были периоды, когда простые люди верили и в христианских богов, и в буддистских, при этом продолжая приносить жертвы и молиться духам местности и духам предков, как завещали шаманы. На сегодняшний день в цивилизованных городах и деревнях Сибири больше православных, но при этом даже они не перестают просить помощи у шаманов, продолжающих свою практику.

Аннотация: В статье рассматриваются вопросы сосуществования традиционных религий Тувы - шаманизма и буддизма.

Ключевые слова : шаманизм, буддизм, синкретизм, религия, возрождение.

Buddhist and shamanist syncretism in Tuva

A. B. Chazhytmaa

Abstract: Author analyzes the coexistence of Tuva’s traditional religions: shamanism and Buddhism.

Keywords: shamanism, Buddhism, syncretism, religion, revival.

Тибетский буддизм (ламаизм) проник на территорию современной Тувы из Тибета через Монголию и Китай. Не существует единого мнения относительно времени начала проникновения ламаизма в Туву. Одни исследователи утверждают, что буддизм в целом проник на территорию Центральной Азии, (Монголии, Бурятии, Тувы) во времена тюркского каганата в VI н.э. Другие указывают на период XVII–XVIII в., когда буддизм уже в форме ламаизма начинает ассимилироваться с существовашей ранней религией тувинцев шаманизмом.

Начало строительство первых буддистских храмов датируется 1772 г. (Кыргызский (Эрзинский) монастырь в современном Эрзинском кожууне) и 1773 г. (Самагалтайский (Оюннарский) монастырь в современном Тес-Хемском кожууне) (Конгу, 2010: Электр. ресурс). Любая другая религия, проникшись на территорию, где существует другая религия, не может остаться неизменной. Пришедшая через Монголию, новая для тувинцев религия уже претерпела изменения, принимая в учет добуддистские религиозные воззрения монголов (шаманизм). В этом виде буддизм хорошо усвоил существовашие шаманистские культы, ритуалы, обрядовые практики. Безусловно, появившись в южных территориях республики буддизм в начале своего пути встретил сопротивление со стороны жителей, по мировоззрению и верованию которых принадлежали к шаманизму.

Шаманизм глубоко уходит корнями в культуру, быт, миропонимание тувинцев. По работам ведущего шаманолога, доктора исторических наук, президента всех тувинских шаманов М. Б. Кенин-Лопсана, шаманизм является коренной религией тувинцев, летоисчисление которых насчитывает тысячелетия (Кенин-Лопсан, 1999). Шаманисткие обряды, ритуалы связаны с почитанием духов природы, поклонению духам умерших предков, особым отношением к тотемным животным, птицам.

Буддизм, усваиваясь на данной территории, ассцимилировал в себе многие ритуалы, обряды шаманизма, пантеон богов, духов, в том числе обряд осящения Оваа (место почитания хозяинов святых мест). Шаманистские боги начали присутствовать и в буддийском пантеоне. Многие исследователи связывают укоренение и признание буддизма как официальной религии республики с возникновением феодальной государственности. Так, считает, что принятие буддизма в Туве было обусловлено процессом формирования феодальной государственности (Хомушку, 1988). Необходимость идеологической основы обратило местных феодалов к этой религии, поскольку она могла послужить поддержкой для идеологии.

В разные периоды времени соотношение количества верующих, прибегающих к помощи шамана или ламы, варьировалось. Но до сих пор основное количество верующих являются и шаманистами и буддистами одновременно. Исторически сложившийся синкретизм этих двух верований показывает, как шаманы и ламы перенимают друг у друга различные обрядовые функции. Например, освящение источников, родников, обряды освящения родового дерева, очищение семейного очага, похороны мог совершить как лама, так и шаман. Лечение больных было всегда привилегией шаманов, но вскоре и ламы начали лечить. По этому случаю даже стали готовить специальных богдо-хоо (лам-шаманов) (Ховалыг, 2006: Электр. Ресурс). В периоды правления советской власти подверглись репрессии и ламы и шаманы, при этом было уничтожено более сотен буддистских храмов.

С 1990-ых годов в Туве возрождаются различные религиозные практики, в том числе шаманизм. Большой интерес к шаманизму проявляют западные исследователи. Проводятся международные форумы, встречи шаманов с шамановедами, напр. Международный семинар шаманов и шамановедов в Кызыле 1993 г. Выпускается литература на русском и , популяризируется творчество М. Б. Кенин-Лопсана, президента всех тувинских шаманов.

Также возрождается буддизм в Туве. Важным событием в жизни буддистов Тувы стал приезд Его Святейшество XIV Далай-Ламы в Туву в 1992 году (в этом году исполнится 20 лет с того события), а также Учение Калачакры в 2003 г. Активно восстанавливаются буддийские сооружения, строится немалое количество субурганов на территории всей республики, появились новые монастыри. Ламы стараются донести до населению суть учения буддизма, какой образ жизни необходимо вести, что соблюдать, когда и при каких обстоятельствах читать ту или иную мантру.

Многие тувинцы ассоцируют свою религию с буддизмом, утверждая, что они являются последователями буддизма - буддистами. Но при этом они не понимают сущность религии. Им достаточно того, что они ходят в хурээ, молятся. Они полагают, что от них требуется преимущественно молиться во время чтений мантр ламами. При вопросе, обращаются ли они к шаманам, отвечают утвердительно. Тувинцы все еще поклоняются духам природы. Например, подъезжая к горному первалу, останавливаются, делают подношения духам со словами "Оршээ, Хайыракан!”, "Оршээ, бурхан!”

Объединяются не только религии в понимании людей, но и представители самих религий в деятельности, в различных социальных мероприятиях. Среди таких синкретичных дел, имеющих значение и для буддизма, и для шаманизма, можно назвать строительство самой большой статуи Будду на вершине горы "Догээ” близ Кызыла.

Список литературы:

Кенин-Лопсан, М. Б. (1999) Тувинские шаманы. М. : Издательство трансперсонального института.

Конгу, А. А. (2010) Отношение тувинцев, проживающих на территории южной Тувы к буддизму [Электр. ресурс] // I-ая Международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы исследования этноэкологический и этнокультурных традиций народов Саяно-Алтая». URL: www.tuvsu.ru/rffu/?q=content/отношение-тувинцев-проживающих-на-территории-южной-тувы-к-буддизму (дата обращения: 7.06.2012).

Ховалыг, Д. (2006) Синкретизм шаманизма и буддизма в тувинской обрядовой практике [Электр. ресурс] // Сибирия. Приенисейский край. URL: http://www.iria-art.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (дата обращения: 7.06.2012).

Хомушку, О. М. (1988) Первый всетувинский съезд (буддийский собор) // Башкы. № 2.

Скачать файл статьи (cкачиваний: 35)

1. Введение

2. Шаманизм

3. Буддизм

4. Православие

Введение

Бурятия издревле находится на стыке многих религий. Здесь мирно сосуществуют шаманизм и буддизм, старообрядчество и православие.

Духовная культура, религия и традиционные верования Республики Бурятия

Республика Бурятия, расположенная в южной Сибири, по обе стороны от озера Байкал, с древних времен была включена в этнокультурные процессы народов центральной Азии, а в последние три столетия стала местом встречи трех вероисповеданий - шаманизма, тибетского буддизма, православного христианства. Однако шаманизм - древняя вера аборигенов края, не был вытеснен двумя мировыми религиями, которые боролись за свое влияние на духовную жизнь людей без видимой агрессии, используя более тонкие приемы воздействия, как нравственно философские проповеди, знание методов психотерапии и торжественные обряды богослужения. Терпимость, проявленная служителями всех конфессий, помогла каждой их них найти свою нишу и более или менее мирно сосуществовать вплоть до установления, в крае советской власти…………………………………………..

Шаманизм

Традиционные верования в форме шаманизма известны на берегах Байкала задолго до прихода буддизма и христианства. Ритуалы шаманизма сохранились до сих пор. В дальней дороге путник всегда отдает дань священным шаманским местам «обоо» или «бариса».

Шаманизм - это, прежде всего, вера в то, что особые люди обладают способностью вступать в прямое общение с природными силами, с духами. Они бывают не только нечистыми, но и добрыми, светлыми.

Шаманские природные храмы и места отправления обрядов тщательно оберегались народом, содержались в первозданном, экологически чистом состоянии и считались святыми местами для поклонения.

Шаманизм, в отличие от других религий, черпает силу из Космоса, от элементов, составляющих природу. Шаманизм первороден, у него нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ, что характерно для других религий.

Традиционной религией у бурят был шаманизм, бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего.

Шаманские камлания не простой религиозный акт, а целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства, благовония, спиртного, света, огня. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами. Их пение, чтение молитв, речитатив, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных подвесок на костюме, пляска, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали.

Бурятские шаманистские жертвоприношения совершались в разных видах:
капание или брызгание вина, водки;
подношение продуктов, денег, табака;
развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах,у источника;
разведение огня;
воскурение благовоний;
посвящение живых животных;
заклание жертвенных животных.

Шаманисты в отличие от христиан и буддистов не имели специально построенных зданий для отправления служб, общественные и коллективные молебствия проводятся на открытом воздухе - на вершине или у подножия горы, у реки, у родника, у необыкновенного дерева или скалы. Место жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода. Каждое из них имело своего Эжина - хозяина.

Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым непременным условием для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Внешними признаками шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служили коса сзади на голове, деревянная или железная трость, шапка с лентами, шаманы "белого" происхождения носили белую шелковую или одежду, отделанную горностаевым мехом, и ездили на лошадях белой масти.

Шаманы по своему призванию и назначению - служители культа, но в их лице совмещались традиции гадателя, предсказателя, знахаря, поэта, артиста, знатока родословной, обрядов и традиций, знатока и исполнителя произведений устного народного творчества, знатока и блюстителя норм обычного права.

Ритуалы шаманизма сохранились до сих пор, в дальней дороге путник всегда отдает дань священным местам………………………………………………..

Буддизм

Буддизм в Бурятии существует в виде ламаизма. В Забайкалье он стал распространяться с XVII века, тесно переплетаясь с шаманизмом. Буддийские культовые комплексы - дацаны, выделяются пышными архитектурными украшениями и многокрасочностью внутреннего убранства. БУДДИЗМ – одна из главных мировых религий, возникла в северной Индии свыше 2500 лет назад. Основателем был Ситхарта Гаутама, впоследствии названный Буддой, т.е. «полностью просвещенным». Первые сведения о принятии буддизма бурятами связаны с именем туметского правителя Алтан-хана. Альан-хан принял ламаизм в 1576 г., а в его подданстве были некоторые бурятские племена. Известно, что наиболее активно буддизм стал распространятся в местах кочевий бурят с начала 18 века, когда в бурятские земли явились 150 лам с проповедью буддизма. В 1727 г. Хоринский тайша Шодо Бальтироков и другие принимают ламаизм. В 1771 г. в Ургу (ныне Улан-Батор) отправлено 100 мальчиков для знакомства с культом. С 1773 г. по царскому указу каждому роду забайкальских бурят разрешено иметь по одному дацану. В 1809-1812 годах ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят. В 1741 г. селенгинцы ставят первый войлочный в сорока верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 г. по указу царя.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В БУРЯТИИ

В древности и средние века монгольские племена жили в войлочных юртах и их молельни располагались в юртах. Деревянные и каменные дацаны появились у бурят-монголов в XVIII в. В бурят-монгольских летописях и хрониках, к сожалению, отсутствуют сведения о распространении буддизма в XVI в. В них имеются данные о дацанах, начиная с XVII в. Из них мы узнаем о войлочных (юрточных) бурятских дацанах XVII - начала XVIII в., а также о стационарных деревянных и каменных дацанах, о целых дацанских комплексах с многочисленными сумэ, дуганами и зданиями специальных школ, построенных в XVIII-XIX вв. В одной из летописей говорится о том, что к моменту принятия российского подданства (60-е гг.XVII в.) бурятские роды имели своих лам, в кочевых ставках свободно отправляли религиозные обряды в дацанах-юртах. Как известно, в 1635 г. третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку - Курень (Ургу) ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, в смутный период, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана ("Сайн хааны самуулын, Бошогто хааны бослогын уедэ") в Забайкалье прибы¬ла многочисленная группа монгольских лам. В летописи "История селенгинских монгол-бурят" отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы. К сожалению, из-за отсутствия фактического материала не можем дать характеристику этим ламам. По-видимому, немалую роль в распространении в наших краях буддийской религии (бурханай шажан) сыграла деятельность тех бурятских юношей, которые посылались на учебу в Курень и Тибет. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 20-х гг. XVIII в. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 г. в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты. О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Поха-бова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 г. говорится: "Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские... Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне..., а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге..- Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написан¬ными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам- А перед болванов и напи¬санных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной...". П. Бекетов сообщает о своем пребывании у бурят (брацких людей) на Уде и Селенге и рассказывает об их вере: Молятся "по своей вере" литым болванам. Литы те болваны серебряные и позолочены, а перед болванами чаши большие серебряные литые же и позолочены, а нали¬ты де не знать питья каково полны, а кругом тех чаш оставлены свечи в гнездах. Те свечи скан из серы, не знать из какой, а горят свечи тихонько день и, ночь перед теми болванами. Скани де те свечи тоненьки, дух от тех свеч, что от ладану". Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распро¬странялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 г. пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф. А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания избегать принудительного крещения новых подданных. "Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали- и не радели сознательно о сохранении веры" - писал известный деятель Эспер Ухтомский. Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни, и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои пози¬ции еще долгое время. Буддизм смог одолеть шаманизм не сразу, При¬том в ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы. Какова была политика царского правительства по отношению к буддийской религии у бурят? Некоторые историки пишут о сохранении порядка и спокойствия в Забайкалье, оставляя почти без внима¬ния вопросы религии. Это не совсем точно. На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продол¬жал распространяться, соответственно росло число буддийского духо¬венства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 г при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось: "лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне... Если же оставшихся лам на россий¬ской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды". Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных погра¬ничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной - с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих свя¬зей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии предписывалось "всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обя¬зательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь" 2. Известно, что в Монголии имелись многочисленные дацаны, десятки тысяч лам. Эта страна являлась центром северного буддизма - ламаизма, который проповедывали, кроме самих монголов, буряты, урянхайцы и калмыки. Они очень часто ездили и в Монголию, и в Тибет на богомолье, на большие религиозные праздники.

О буддизме и буддистах. Статьи разных лет. 1969–2011 Жуковская Наталья Львовна

Буддизм и шаманизм как факторы формирования бурятского менталитета

В истории и современной жизни Бурятии религии – буддизм, православие, древле-православие (оба являются ответвлениями христианства) и шаманизм – сыграли и продолжают играть роль важных компонентов в формировании конфессионального пространства. Каждая из них более или менее привязана к определенной этнической среде. Православные – это преимущественно русские, хотя, конечно, имеется небольшой процент православных бурят. Древлеправославие (старообрядчество) исповедуют только русские, называемые в Бурятии семейскими. Буддизм и шаманизм – традиционно национальные религии, и именно с ними ассоциируется представление о религии как культурообразующем факторе в пространстве бурятского этноса.

Буддизм и шаманизм 19 – две стадиально и формационно разные религиозные системы. Истоки более ранней из них – шаманизма восходят к палеолиту (верхнему или нижнему – по этому вопросу ученые еще не пришли к единому мнению). Начальный этап буддизма, прошедшего путь от сравнительно немногочисленной по числу последователей нравственно-философской школы до мировой религии с более чем половиной миллиарда последователей, датируется временем жизни на земле его первого Учителя и Основателя – Будды Шакьямуни (560–480 гг. до н. э.).

БУДДИЗМ И ШАМАНИЗМ – ДВЕ СТАДИАЛЬНО И ФОРМАЦИОННО РАЗНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ

Шаманизм на территории этнической Бурятии появился намного раньше, чем буряты сложились в единый этнос (можно считать, что это произошло приблизительно в XVII в.). Буддизм пришел в эти края примерно 400 лет назад, и на протяжении последних четырех веков этим религиям пришлось испытать взаимное влияние друг друга.

Сложившийся в Бурятии симбиоз шаманизма и буддизма – это факт ее культурно-экологического пространства. Он естествен и потому воспринимается большинством бурят как нечто само собой разумеющееся, не вызывая эмоционально-психологического дискомфорта. Для большинства бурят шаманизм олицетворяет их связь с родной землей и миром предков, которые когда-то жили на ней как люди, а сейчас живут в виде духов, охраняют покой своих потомков, предупреждают их об опасностях или неприятностях, но в обмен требуют заботы и памяти о себе, совершения в свою честь определенных обрядов. И что бы ни говорили по этому поводу, шаманизм – часть духовного наследия бурятского народа, его историческая память, его национальная традиция. В свое время ее пытался прервать сначала буддизм, а затем, в советское время, – насильственный атеизм. Последний боролся одновременно с шаманизмом и буддизмом как с равно отрицательными явлениями. Однако буддизм как любая великая религия к тому времени уже сумел выработать в себе толерантное отношение к партнеру, взяв под свое прикрытие значительную часть его обрядовой практики и пантеон наиболее значительных шаманских божеств и духов. Для настоящего буддизма они не были ни соперниками, ни врагами, а лишь частью той культурной традиции, которую нельзя разрушать, не навредив самому себе.

Именно поэтому симбиоз двух религий в относительно стабильном виде сохранился до наших дней, а на волне возвращения религии возродился и снова занял завоеванное им ранее, в XVIII–XIX вв., место в культурной традиции бурятского общества.

Краткий экскурс в историю буддизма в Бурятии

В истории буддизма в Бурятии можно выделить следующие основные этапы:

1) первое знакомство с буддизмом, начавшееся до присоединения бурятских земель к России (XVI – начало XVII в.);

2) распространение и укрепление буддизма, активное строительство монастырей (дацанов), формирование культовой практики, просветительская и издательская деятельность дацанов (середина XVII – конец XIX в.);

3) пик расцвета (конец XIX – начало XX в.);

4) разгром буддийской культуры в советское время (конец 20-х гг. – середина 80-х гг. XX в.);

5) возрождение буддизма (начиная с 90-х гг. XX в. и продолжающееся сейчас).

Твердо установленной даты присоединения Бурятии к России не существует, но общепринято, что Прибайкалье вошло в состав России в 1658–1659 гг., а Забайкалье – чуть позднее, в середине 60-х гг. XVII в. 20 Несколько ранее на территории Бурятии стали появляться первые буддийские миссионеры и первые войлочные храмы (дуганы), размещавшиеся в кочевых юртах. В 1701 г. на территории Забайкалья их уже было 11. В 1712 г. сюда для усиления пропаганды буддизма прибыли 150 монгольских и тибетских лам. В конце 20-х гг. XVII в. был построен Цонгольский дацан – первый стационарный буддийский монастырь в Забайкалье 21 . В 1741 г. императрица Елизавета Петровна подписала Указ об официальном признании буддизма в качестве религии бурят: 250-летие со времени принятия этого указа Республика Бурятия отметила в 1991 г. Впрочем, есть сомнения, что такой указ действительно существовал, поскольку его текст так и не был обнаружен в архивах. С этого времени буддизм в Бурятии (вплоть до недавнего времени и в научной литературе, и в обиходе его называли ламаизмом) стал набирать силу, и к началу 20-х гг. XX в. на территории Забайкалья и Прибайкалья насчитывалось 47 монастырей. При них работали религиозные и общеобразовательные школы, их типографии печатали не только религиозную, но и светскую литературу 22 . Национальная школа буддийской архитектуры, живописи и скульптуры создала к этому времени свои лучшие произведения, среди которых комплекс храмов Гусиноозерского (Тамчинского) дацана, иконы (танка) известного иконописца ламы Осора Будаева, деревянная скульптура оронгойских мастеров из Янгажинского дацана и многие другие.

Октябрьская революция 1917 г. и начавшаяся вслед за ней ломка российского общества, именовавшаяся строительством первого в мире социалистического государства, привели к тяжелым последствиям, прежде всего для народов, имевших к началу XX в. достаточно развитую культуру. К числу таких народов несомненно относились буряты – один из немногих народов Сибири, имевший письменность (в старомонгольской графике), значительную светскую и религиозную литературу, развитое на основе буддизма искусство – живопись, скульптуру, архитектуру.

С конца 1920-х гг. под предлогом участия лам в антисоветских мятежах, что в какой-то степени соответствовало действительности, по приказу из центра местные власти стали закрывать, а затем и разрушать дацаны, арестовывать лам, отправлять их в тюрьмы и лагеря. Ко времени завершения этой кампании (1939–1940) значительная часть монастырей и храмов Бурятии была разрушена, их имущество частично уничтожено, частично свезено в музеи, где его судьба сложилась по-разному. Кое-что в неразобранном виде пролежало в ящиках более полувека, например многометровая статуя Майтреи из Агинского дацана, ставшая в 1980-е гг. предметом тяжбы между Министерствами культуры СССР и МНР 23 . Другая часть бывшего монастырского имущества попала в экспозиции музеев, значительное количество бронзовой буддийской скульптуры было переплавлено во время войны для нужд армии, кое-что было продано за границу. С конца 30-х гг. буддийская культура Бурятии перестала существовать. Это не означает, что она исчезла полностью, скорее ушла «в подполье», но доступ к подпольной культуре, сохраняемой лишь ее единичными носителями, всегда ограничен.

ОКТЯБРЬСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ 1917 Г. И НАЧАВШАЯСЯ ВСЛЕД ЗА НЕЙ ЛОМКА РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА, ИМЕНОВАВШАЯСЯ СТРОИТЕЛЬСТВОМ ПЕРВОГО В МИРЕ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОГО ГОСУДАРСТВА, ПРИВЕЛИ К ТЯЖЕЛЫМ ПОСЛЕДСТВИЯМ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО ДЛЯ НАРОДОВ, ИМЕВШИХ К НАЧАЛУ XX В. ДОСТАТОЧНО РАЗВИТУЮ КУЛЬТУРУ

С 1941 по 1946 г. на территории Забайкалья (включая Агинский бурятский автономный округ Читинской области) и Предбайкалья (включая Усть-Ордынский бурятский автономный округ Иркутской области) не существовало ни одного буддийского монастыря. Однако в 1946 г. были открыты сразу два дацана: сначала Иволгинский, затем Агинский. Первый был заново построен недалеко от столицы республики города Улан-Удэ, в 7 км от районного центра – поселка Иволгинский. Второй, Агинский, был открыт в одном из малых храмов бывшего крупнейшего в Агинских степях буддийского монастыря. Во время войны в нем, а также в уцелевшем главном храме монастыря размещалась воинская часть, а после войны в течение нескольких десятилетий находился санаторий для больных туберкулезом.

Причины, по которым правительство СССР решило открыть два буддийских монастыря, после того как несколько лет назад их закрыло, были политическими: идеологические штампы о свободе совести и свободе любого вероисповедания в первой мире стране социализма были, конечно, лживы, но подкрепить их было можно, только открыв ряд храмов, церквей, монастырей разных конфессий. С трудом нашли около двух десятков лам, которым не разрешали проводить службы за пределами дацанов. Главные государственные организации, следившие за тем, чтобы не было отклонений от установленной нормы, – Комитет по делам религий и культов при Совете министров СССР, имевший своих представителей во всех республиках и областях страны, и местные органы КГБ.

Так продолжалось до начала перестройки, а точнее, до 1988 г., когда Россия отметила 1000-летие Крещения Руси и начался мирный диалог светских и религиозных властей о месте религии в истории России и истории культуры народов тогда еще существовавшего СССР. Можно считать, что именно этот год и эти события послужили толчком к началу возрождения национальных религий, которое, начавшись как самостоятельное явление, довольно скоро стало у всех затронутых им народов частью программы национально-культурного возрождения. Бурятия не исключение.

Шаги к возрождению

Началом возрождения буддизма в Бурятии можно считать 1988 год. В этом году в ряде районов республики (тогда называвшейся Бурятская АССР) были зарегистрированы немногочисленные буддийские общины, подчинявшиеся Центральному духовному управлению буддистов (ЦДУБ), размещавшемуся в Иволгинском дацане (рис. 1).

Рис. 1. Праздник Круговращения Майтреи в Иволгинском дацане, Бурятия

Одновременно стали возникать буддийские общины в Калмыкии, Туве, Москве, Ленинграде (Санкт-Петербурге), а затем и других городах России и бывшего СССР (Новосибирске, Новочеркасске, Анапе, Перми, Казани, Туле, Екатеринбурге, Пятигорске, Владивостоке, Горно-Алтайске, Якутске, Нерюнгри и т. д.). К концу 2003 г. на территории Российской Федерации было зарегистрировано более 200 буддийских общин 24 . Далеко не все из них относятся к традиционной для буддийских регионов России (Бурятии, Калмыкии, Тувы) школе Гелуг (она же Гелугпа, она же желтошапочный ламаизм), многие общины представляют собой дочерние образования различных школ махаяны, хинаяны, тибетского тантризма, китайской, японской, корейской национальных разновидностей буддизма, которые тоже немонолитны и состоят из десятков школ, подшкол, сект, подсект и т. д. Их число постоянно растет, о чем регулярно сообщает издаваемый в Санкт-Петербурге журнал «Буддизм России».

В ПОСЛЕДНИЕ ДВА ДЕСЯТИЛЕТИЯ В БУРЯТИИ ПОЯВИЛИСЬ ОБЩИНЫ КАРМА КАГЬЮ, НЬИНГМА И ДЗОГЧЕН, ВОСХОДЯЩИЕ К ВОЗНИКШИМ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ ШКОЛАМ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

Община Бурятии официально относится к школе Гелуг, возникшей в Тибете в конце XIV – начале XV в. в результате реформирования учения и практики существовавшей с XI в. школы Кадампа. Тем не менее утверждать, что иных школ буддизма в Бурятии никогда не было, некорректно. Наиболее известны неудачная попытка создания тантрийской школы в 20-х гг. XX в. и затем столь же неудачное повторение этой попытки в начале 70-х гг. В последние два десятилетия в Бурятии появились общины Карма Кагью, Ньингма и Дзогчен, восходящие к возникшим в Средневековье школам тибетского буддизма. И все же можно считать, что на территории Бурятии буддизм монополизирован школой Гелуг.

В чем же выражается возрождение буддизма в Бурятии? Можно перечислить составляющие этого процесса: строительство буддийских храмов (новых, но на местах, где они когда-то существовали), открытие при Иволгинском дацане буддийской академии «Даши Чойнхорлинг», носящей с 2004 г. имя Дамба-Даржа Заяева – первого Хамбо-ламы бурят, для обучения молодых лам, создание Ассоциации буддистов-мирян, организация буддийского женского центра «Зунгон Даржилинг», публикация большого количества буддийской литературы (этим занимаются издательские центры при буддийских дацанах), расширение международных связей с буддийскими центрами других стран, установление тесных контактов с Далай-ламой XIV – духовным и политическим лидером школы Гелуг и всего тибетского буддизма, главой Тибетского правительства в изгнании, приглашение тибетских монахов во вновь созданные бурятские монастыри в качестве учителей, отправка молодых будущих лам на учебу в Индию – в монастыри Дрейпунг Гоман и Намгьял, возвращение из забвения имен выдающихся деятелей бурятского буддизма, несомненно относящихся к числу ярких представителей бурятской интеллигенции.

Буддийский Учитель в контексте тоталитарного режима

История буддизма в Бурятии насчитывает немало имен лам, известных в среде своих соотечественников как высочайшие духовные авторитеты. Список этих имен может быть весьма длинным, их судьбы, их духовные биографии, перечень деяний, прославивших не только их самих, но и взрастившую их национальную культуру, все чаще становятся предметом исследования или просто описания как учеными, так и буддистами, но, к сожалению, не обо всех ламах светские и религиозные архивы (под последними имеются в виду архивы дацанов) располагают достаточными сведениями, чтобы полноценно осветить их деятельность. Остановлюсь на судьбе лишь нескольких из них, чья жизнь частично или полностью совпала с началом и концом советского тоталитаризма и может служить иллюстрацией к сюжету, как понимали свободу совести в СССР и какую цену приходилось за нее платить.

Наибольшего числа публикаций удостоился Агван Доржиев (1854–1938), один из учителей Далай-ламы XIII, имевший высшую философскую ученую степень – цаннид хамбо лхарамба, дипломат, пытавшийся еще до вторжения Англии в Тибет (1904) наладить отношения между правительством Российской империи и Далай-ламой XIII. С той поры прошло более века, но эту идею так и не удалось реализовать ни в советской, ни в постсоветской России, хотя количество ее сторонников в нашей стране увеличилось в сотни раз. И до революции 1917 г., а особенно после нее Агван Доржиев выступал с активной пропагандой обновленчества в буддизме, возвращения к чистоте первоначальных истин, провозглашенных Учителем и основателем религии – Буддой Шакьямуни. Начавшийся с конца 20-х гг. разгром буддийской культуры он воспринял как личную и общественную, всенародную трагедию, предвидя ее пагубные последствия для судеб своей нации, да и других последователей буддизма в России. Агван Доржиев боролся с надвигавшимся общественным безверием и невежеством, апеллируя и к буддийскому духовенству, и к советским чиновникам высокого ранга. В 1938 г. он был репрессирован и в том же году умер. Есть две версии его смерти:

1) в тюремной больнице;

2) на свободе, по пути домой – он был отпущен из тюрьмы по состоянию здоровья.

АГВАН ДОРЖИЕВ ВЫСТУПАЛ С АКТИВНОЙ ПРОПАГАНДОЙ ОБНОВЛЕНЧЕСТВА В БУДДИЗМЕ, ВОЗВРАЩЕНИЯ К ЧИСТОТЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ ИСТИН, ПРОВОЗГЛАШЕННЫХ УЧИТЕЛЕМ И ОСНОВАТЕЛЕМ РЕЛИГИИ – БУДДОЙ ШАКЬЯМУНИ

Первая версия более вероятна. Во всяком случае, место его захоронения неизвестно. Реабилитация Агвана Доржиева проходила в два этапа: в 1957 г. его дело было аннулировано «за недостаточностью улик» и лишь в 1990 г. – «в связи с отсутствием состава преступления».

Полвека имя Агвана Доржиева вообще не упоминалось в советских изданиях, но за последние 20 лет о нем и в связи с ним вышло немало серьезных работ, основанных на архивных материалах, не говоря уж о большом количестве газетных статей 25 . В 2004 г. ряд научных организаций совместно с религиозными общинами Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ отметили 150-летие со дня его рождения. Восстановлен Ацагатский дацан (Республика Бурятия, Заиграевский район), настоятелем которого Агван Доржиев был много лет. При нем создан музей его памяти и воздвигнут субурган (ступа) в его честь. Чествование лам такого уровня уже стало традицией. Уже стали традицией «Доржиевские чтения», посвященные проблемам буддийской истории и культуры. Первые прошли в 2004 г., вторые – в 2006 г. Их материалы опубликованы 26 .

Рис. 2. Цугольский дацан, Забайкальский край

Имя Даши-Доржо Итигэлова/Этигэлова (1852–1927) еще несколько лет назад было известно только узкому кругу верующих и ученых, однако именно с ним связана сенсация мирового уровня, которая привлекла к бурятским буддистам внимание во многих странах и, конечно, в России. 10 сентября 2002 г. в местности Хухэ-Зурхэн (Республика Бурятия, Иволгинский район) было вскрыто погребение Двенадцатого Пандито Хамбо-ламы бурят Д. Д. Итигэлова, состоявшего в этом звании в 1911–1918 гг. Вскрытие, сделанное согласно завещанию Итигэлова (вскрыть саркофаг через 75 лет после его ухода), обнаружило его тело нетленным. Оно было перенесено в Иволгинский дацан, и семь раз в году, в дни больших буддийских хуралов, вынимается из стеклянного саркофага, где находится в остальное время, и выставляется для поклонения верующим.

Начало биографии Д. Д. Итигэлова довольно стандартно. Он рано стал сиротой. Работая пастухом у богатого скотовладельца в родном селе, он тянулся к знаниям, которые можно было получить только в школе при дацане. Учился сначала в Аннинском, потом в Агинском и Цугольском дацанах (рис. 2).

В 1895 г. был зачислен в штат Янгажинского дацана, в 1904 г. избран его настоятелем (шэрэтэ-лама). В 1911 г. по рекомендации Одиннадцатого Пандито Хамбо-ламы Ч. Иролтуева был избран его преемником. В 1913 г. делегация бурятского духовенства во главе с Итигэловым приняла участие в праздновании 300-летия династии Романовых. Итигэлов произнес полагающуюся по случаю речь, вручил подарки, а также две докладные записки: 1) о необходимости введения в Государственную Думу представителя от сибирских инородцев, знакомого с нуждами края, и 2) о назначении ламы в войсковые части, где служат буряты казачьего сословия. В годы Первой мировой войны Итигэлов возглавил сбор средств на нужды армии. В 1917 г. по его собственной просьбе он был освобожден от должности Пандито Хамбо-ламы и вернулся в родной Янгажинский дацан. В советское время его отношения с новой властью складывались непросто: он защищал лам, защищал религиозные ценности, как духовные, так и материальные, протестуя против изъятия имущества дацанов на нужды армии, власти и т. п. 27 Итигэлов мог стать жертвой начинавшихся репрессий против духовенства, но, слава Богу, не дожил до них. Он ушел сам, добровольно. Находясь в состоянии медитации, он подготовил себя и ближайшее окружение к своему уходу, и нас, ныне здравствующих потомков, к своему «приходу» в облике нетленного тела.

Об Итигэлове с момента его «явления» написано немало, снят фильм, несколько раз показанный по Центральному телевидению, всевозможные знатоки не раз высказывали свое мнение, но «феномен Итигэлова» так и остался загадкой. Хотя смотря для кого… Для рядовых верующих, которые десятками тысяч приходят ему поклониться и получить благословение в праздничные дни в Иволгинском дацане (а именно так они понимают цель своего визита к Итигэлову), его нетленное тело – это чудо (одно из многих, чем известны все религии мира), случившееся на их родной земле и как любое чудо в объяснениях не нуждающееся.

НАХОДЯСЬ В СОСТОЯНИИ МЕДИТАЦИИ, ОН ПОДГОТОВИЛ СЕБЯ И БЛИЖАЙШЕЕ ОКРУЖЕНИЕ К СВОЕМУ УХОДУ, И НАС, НЫНЕ ЗДРАВСТВУЮЩИХ ПОТОМКОВ, К СВОЕМУ «ПРИХОДУ» В ОБЛИКЕ НЕТЛЕННОГО ТЕЛА

Для «продвинутых» буддистов, лам и мирян, ученых-буддологов существует иной уровень восприятия данного феномена: человек, ушедший во время медитации, покидает свое «грубое» физическое тело, но сохраняет «тонкое», которое тем совершеннее, чем выше стадия его приближения к состоянию самадхи. «Тонкое» тело в состоянии контролировать «грубое» тело через особые «каналы связи» и не давать ему разлагаться. Пока такой контроль сохраняется, физическое тело остается нетленным. И если это тело не будет каким-то образом повреждено (а чтобы этого не произошло, тела таких йогинов охраняют ученики или сам йогин перед последней медитацией удаляется в недоступное место, выставив магическую охрану), оно может сохраняться бесконечно долго 28 . А на вопрос, является ли такое тело живым или мертвым, однозначного ответа нет. Для буддистов Итигэлов живой, он в любой момент может выйти из самадхи и вернуться в свое тело.

И наконец, есть и третий уровень оценки «феномена Итигэлова». Авторитетные биологи, паталогоанатомы, суд-медэксперты, в их числе такой крупный специалист, как В. Звягин (заведующий Отделом идентификации личности Российского центра судебно-медицинской экспертизы), обобщенно заявили, что они как представители естественных наук, находятся в замешательстве. Для исследования им были предоставлены образцы волос, чешуйки кожи и ногтей, которые продолжают отслаиваться с тела. Оказалось, что по своему химическому составу они соответствуют живому организму. По мнению В. Звягина, было похоже, что это тело человека, умершего 12 часов назад 29 . Отмечено и едва уловимое тепло рук этого тела. Мой знакомый патологоанатом, присутствовавший при вскрытии саркофага, на вопрос, живое это тело или мертвое, ответил так: «Труп хорошей сохранности, – но при этом добавил, – кожа на руках мягкая, ущипнуть можно».

Летом 2005 г., когда я была в Иволгинском дацане, лама, ухаживающий за нетленным телом, на мой вопрос, в чем состоит этот уход, ответил, что раз в месяц на нем надо менять одежду. «Зачем? – спросила я. – Ведь тело прикрыто стеклянным саркофагом и, стало быть, пыль на него не садится». – «Тело потеет и одежда пачкается», – ответил он.

В Бурятии даже среди лам есть немало противников выставления тела Итигэлова напоказ, поскольку в буддизме не существует культа мертвых тел. Высказываются и такие опасения: от того, что тело то открывают, то закрывают, прикасаются к нему, переносят с этажа на этаж (в дни доступа к телу), меняется температурный режим, и тело может начать разлагаться и вызвать какую-нибудь инфекцию, справиться с которой будет непросто. Все это справедливо, неясно только одно: жив Итигэлов или мертв? И можно ли на этот вопрос ответить так: он живой и мертвый одновременно, по крайней мере до тех пор, пока представители естественнонаучного мира не дадут более ясного ответа.

Б. ДАНДАРОН, БУДДОЛОГ И БУДДИСТ, ВМЕСТЕ С ГРУППОЙ СВОИХ УЧЕНИКОВ, ВКЛЮЧАВШЕЙ ЛЮДЕЙ РАЗНЫХ НАЦИОНАЛЬНОСТЕЙ (БУРЯТ, РУССКИХ, УКРАИНЦЕВ, ЭСТОНЦЕВ, ЕВРЕЕВ), ПЫТАЛСЯ ВОЗРОДИТЬ В БУРЯТИИ ТАНТРИЙСКУЮ ТРАДИЦИЮ БУДДИЗМА

Ближе всех к нам по времени своей жизни и относительно недавнему уходу из нее – Бидия Дандарон (1913–1974). Его помнят очень многие из тех, кто еще трудится в научной или общественной сфере в Бурятии или свободно занимается буддийскими практиками. Я имею в виду не традиционную для буддистов России школу Гелуг, к которой относится подавляющее большинство буддистов Бурятии, а тантрийские практики, к которым приобщил своих учеников в конце жизни Дандарон. Именно тантрийские практики стали причиной

возникновения самой крупной идеологической анти-буддийской акции эпохи застойного социализма (1971–1973 гг.), известной как «Дело Дандарона». Б. Дандарон, буддолог и буддист, вместе с группой своих учеников, включавшей людей разных национальностей (бурят, русских, украинцев, эстонцев, евреев), пытался возродить в Бурятии тантрийскую традицию буддизма. Она возникла в Тибете в VIII–IX вв. и всегда была известна лишь узкому кругу последователей бурят.

Первая попытка возродить тантрийскую традицию была предпринята в начале XX в. бурятским ламой Лубсаном Самданом Цыденовым и тибетцем Джаякса-гэгэном, однако и официальные буддийские институты, и светские власти отнеслись к ней резко отрицательно. В советское время Л. С. Цыденов возглавил теократическое движение, провозгласив себя «царем трех миров». Его дважды арестовывали (первый раз – атаман Семенов, второй раз – советская власть), он сидел в тюрьме, однако умер на свободе в 1922 г. в возрасте 72 лет 30 .

Духовный сын и ученик Л. С. Цыденова, Б. Дандарон решил повторить попытку своего учителя. Вся его жизнь была восхождением к этому Поступку, к этому Событию: 14 лет пребывания в советских лагерях, верность памяти и идеям учителя, наконец, собственные изыскания в области истории и философии буддизма, которыми он занимался и в лагерях, и на свободе как сотрудник Бурятского комплексного научно-исследовательского института (сейчас – Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН). У Дандарона была группа учеников, но к нему тянулись и те, кто, не входя в эту группу, относился с интересом к попытке воссоздания утраченной, казалось бы, безвозвратно религиозной традиции. И хотя круг учеников и последователей был довольно узок, в их среде оказалось немало прекрасных специалистов в буддологии и иных областях научного знания и творчества. Надо полагать, что эти люди понимали незаконность существования их группы в рамках советского законодательства, запрещавшего любую неофициальную религиозную деятельность, но духовное братство, тяга к выходу за пределы советской идеологии оказалась выше призывавшего к осторожности внутреннего голоса. И произошло именно то, что не могло не произойти. Б. Дандарон после довольно громкого судебного процесса, проходившего в Улан-Удэ, был осужден по статьям 247, 147 (части 1, 3) Уголовного кодекса РСФСР «за организацию буддийской секты» и приговорен к пяти годам лишения свободы в исправительно-трудовой колонии общего режима. В октябре 1974 г. он погиб в лагере в поселке Выдрино при не очень ясных обстоятельствах.

УЧЕНИКИ ДАНДАРОНА СЧИТАЮТ, ЧТО ОН ДОСТИГ ПРИ ЖИЗНИ СОСТОЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ И УШЕЛ ИЗ ЖИЗНИ, НАХОДЯСЬ В СОСТОЯНИИ ГЛУБОКОГО ЙОГИЧЕСКОГО ТРАНСА (САМАДХИ), И ЖДУТ ПОЯВЛЕНИЯ НА ЗЕМЛЕ ЕГО НОВОГО ПЕРЕРОЖДЕНИЯ

Судьбе учеников и последователей тоже не позавидуешь. Одни потеряли работу и возможность в течение многих лет заниматься любимым делом. Других судебный процесс подтолкнул к ускоренной и вынужденной эмиграции. Третьих принудительно отправили в психиатрические клиники. Четвертых эта история просто сломала, они надолго вышли из строя и потратили много лет на то, чтобы снова найти свое место в жизни. Среди них были и научные сотрудники Государственного Эрмитажа и Института востоковедения РАН, чьи биографии это «дело» пометило клеймом религиозного и научного диссидентства. В те годы «Дело Дандарона» в России было известно лишь узкому кругу людей. Гораздо больше о нем знали за рубежом благодаря публикациям к тому времени эмигрировавших Е. С. Семеки и А. М. Пятигорского 31 .

Первые публикации о Б. Дандароне в России появились лишь в перестроечное и особенно постперестроечное время. Сейчас их довольно много, и написаны они в основном его учениками. Научная общественность Бурятии уже признала его заслуги. Опубликованы практически все работы самого Дандарона. Тем не менее его личность до сих пор оценивается неоднозначно. Индифферентно относится к реабилитации Дандарона руководство Буддийской традиционной сангхи России, ибо тот придерживался нетрадиционной для Бурятии тантрийской формы буддизма и, стало быть, был для них «чужаком». И только его ученики и ученики его учеников продолжают чтить память Учителя. Сохраняя традицию его учения, летом 2004 г. они воздвигли и освятили построенную в его честь Ступу Ваджрасаттвы (рис. 3) – в местности Соорхой Кижингинского района Бурятии, где прошло его детство и первое приобщение к буддизму. Посвященная ему ступа есть и в лагере общего режима в пос. Выдрино, где Б. Дандарон завершил свой земной путь. Ученики Дандарона считают, что он достиг при жизни состояния бодхисаттвы и ушел из жизни, находясь в состоянии глубокого йогического транса (самадхи), и ждут появления на земле его нового перерождения. Идею о том, что Дандарон является одним из звеньев в цепи перерожденцев, разделяют и некоторые зарубежные исследователи бурятского буддизма 32 .

Рис. 3. Ступа Дандарона, Бурятия, Кижингинский район

Из первого поколения учеников Б. Дандарона уже несколько человек ушли в мир иной. Оставшиеся общими усилиями, но главным образом В. М. Монтлевича, недавно в память об Учителе опубликовали книгу, которую в равной степени можно считать книгой о Б. Дандароне и книгой самого Б. Дандарона. Она включает наиболее важные его работы, когда-то публиковавшиеся, но ставшие библиографической редкостью, и материалы к его биографии. В последние включены архивные документы судебных дел 1937, 1949 и 1972 гг., переписку с учениками из Выдринской зоны, воспоминания разных лиц, чьи судьбы когда-то пересеклись с его собственной 33 .

Ламы современной Бурятии: какие они?

Одна из важнейших проблем возрождающегося буддизма в Бурятии – это, выражаясь бюрократическим языком, проблема кадровая, т. е. подготовка нового, молодого поколения лам, которое должно прийти на смену уже отошедшему в небытие или доживающему последние годы земной жизни. Большая часть нынешнего поколения лам, средний возраст которых от 40 до 50 лет, родились и выросли в советское время, и полностью освободиться от ментальности эпохи развитого социализма им вряд ли в ближайшем будущем удастся. Выражается она в ряде черт: склонности к политизации религии, участию в светской политической и общественной жизни, весьма невысоком конфессиональном образовательном уровне и подмене последнего общими рассуждениями о приоритете духовных истин над материальными, вовсе не столь уж обязательными для самих пастырей. Неудивительно, что, начиная с 1992 г., после смерти последнего Хамбо-ламы старшего поколения Мунко Цыбикова, на этом посту сменили друг друга уже трое из нового поколения лам: Жамьян Шагдаров (1992–1993), Чой-Доржи Будаев (1994–1995), Дамба Аюшеев (был избран на буддийском соборе сугунды в апреле 1995 г.). Двух первых выбирали если и не единогласно, то все-таки с большим перевесом голосов «за», а снимали спустя полтора-два года почти единогласно с формулировкой, которая, будучи переведенной с религиозного языка на светский, звучала бы как «за несоответствие занимаемой должности» – развал работы Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), а главное – отсутствие личных моральных качеств, не позволявших им, кому община доверила быть своим главой, духовным наставником и руководителем, носить это высокое звание. Любопытно, что вслед за избранием каждого из них на должность Хамбо-ламы происходила смена «команды»: заместителей (дид-хамбо), членов совета ЦДУБ, настоятелей дацанов, точь-в-точь напоминая смену власти в государстве, республике, крае или области, опять-таки подтверждая уже высказанную выше мысль о влиянии политических институтов на религиозные. Кстати, в 1996 г. очередной собор буддистов Бурятии сугунды принял решение о замене названия ЦДУБ на новое – БТСР (Буддийская традиционная сангха России). Было решено, что такое название более отражает суть бурятской общины (а также калмыцкой и тувинской) – последователей традиционной для буддистов России школы Гелуг, в отличие от всех буддийских новообразований, которые с конца 1980-х гг. стали возникать по всей стране. Калмыцкая и тувинская общины отнеслись к перемене названия равнодушно, так как еще за несколько лет до этого объявили о своей самостоятельности, независимости от ЦДУБ и прямом подчинении Далай-ламе XIV. На этом же соборе был принят новый устав сангхи, вновь введено отмененное в советские годы название должности главы буддистов России – Пандито Хамбо-лама.

Я, ЧЕЛОВЕК, ОБЛЕЧЕННЫЙ В САН ЛАМЫ, ВЫНУЖДЕН ИДТИ В ПОЛИТИКУ, ПОТОМУ ЧТО БЛИЗКО К СЕРДЦУ ПРИНИМАЮ СТРАДАНИЯ ЛЮДЕЙ, НЕ ПО СВОЕЙ ВОЛЕ ОКАЗАВШИХСЯ ЗА ГРАНЬЮ НИЩЕТЫ

С конца 1980-х гг. ряд лам стали активно заниматься политикой, но и верующие, и светская общественность Бурятии отнеслись к этому неоднозначно. Первым в ряду лам-политиков следует назвать Эрдэма Цыбикжапова, ставшего в 1989 г. народным депутатом Верхового совета РСФСР – первого демократически избранного парламента времен перестройки. Э. Цыбикжапов избирался, будучи дид-хамбо-ламой буддийской общины Бурятии, и поначалу совмещал светскую и духовную деятельность, но со временем снял с себя сан и полностью посвятил себя политике. Активно занимался политической деятельностью и следующий за Цыбикжаповым дид-хамбо-лама Доржожап Мархаев, член Конституционного собрания Российской Федерации. Проводимая им политическая агитация за партию «Выбор России» вызвала нарекания представителей бурятской интеллигенции, полагающих, что подобное поведение несовместимо с высоким саном. Лама Нимажап Илюхинов, руководитель общины «Дхарма», баллотировался в депутаты Государственной Думы Российской Федерации в декабре 1995 г., избран не был, но в своей предвыборной программе сформулировал связь между буддизмом и политикой так: «Я, человек, облеченный в сан ламы, вынужден идти в политику, потому что близко к сердцу принимаю страдания людей, не по своей воле оказавшихся за гранью нищеты» 34 .

Одна из самых интересных и противоречивых фигур – это, к сожалению, недавно ушедший из жизни (трагически погиб в автокатастрофе в июле 2005 г.) Федор Самаев (монашеское имя – Данзан Хайбзун). Имевший высшее светское (выпускник Восточного факультета Ленинградского государственного университета) и высшее духовное образование (Буддийская академия в Улан-Баторе), он прошел стажировку в Дхарамсале при Далай-ламе XIV и получил посвящение в сан гелонга. После вторичного открытия буддийского храма в Ленинграде в 1990 г. он был назначен ЦДУБ его настоятелем, открыл при нем школу для подготовки учеников (хуварак), возродив традиционный институт послушничества и воспитания будущих лам, стал активно налаживать контакты с зарубежными буддийскими организациями и отдельными священнослужителями, создал независимый экологический фонд «Ахалар», не стыдясь просить деньги у зарубежных спонсоров и инвесторов на буддийские издания, содержание учеников и т. д. Полагаю, что на первом этапе начавшегося возрождения буддизма (1989–1992) ЦДУБ, бывшее почти полвека послушным орудием в руках партийных и советских органов, оказалось неготовым к индивидуальной позиции и столь яркой активности кого-либо из своих членов и потому осудило деятельность Ф. Самаева, пыталось снять его с должности настоятеля и даже лишить сана. Ф. Самаев выстоял в этой борьбе. Однако в июле 1997 г. в Санкт-Петербургском храме возник конфликт, спровоцированный одной из буддийских общин города, претендующей на этот храм, и Ф. Самаеву пришлось уйти с поста настоятеля. В 1995–1997 гг. он занимал должность дид-хамбо, в обязанности которого входило устанавливать и поддерживать связи с международными буддийскими центрами и общинами разных стран. В 1994–1998 гг. Ф. Самаев был депутатом Народного Хурала Республики Бурятия от Окинского избирательного округа. В 1999 г. он создал Централизованную религиозную буддийскую организацию «Майдар», куда вошли тункинские и окинские дацаны, возглавляемые его учениками, и фонд «Ахалар». В последние годы жизни он вместе со своими учениками построил в Тункинском районе Бурятии Буддийскую академию, в которой с 2004 г. начал преподавать.

Как сложатся дела после гибели Ф. Самаева, пока не ясно, но его ученики – настоятели двух дацанов Тункинского района («Бодхидхарма» в поселке Аршан и «Тушита» в поселке Кырен) и одного в Окинском районе («Пунцогнамдоллинг» в поселке Орлик) – хотят продолжить дело своего Учителя, а заодно открыть в построенном им здании академии его мемориальный музей. Такое решение было принято всеми собравшимися в Национальной библиотеке Республики Бурятия (Улан-Удэ, 23 июля 2005 г.), устроившей вечер памяти гелонга Данзан Хайбзун Самаева. Такое мероприятие, посвященное недавно ушедшему из жизни ламе, в Бурятии проводилось впервые. Его вспоминали не только как Учителя-наставника, но и как человека, много сделавшего для своего народа – сойотов, для Окинского района, в котором он родился и вырос, и просто для многих обращавшихся к нему со своими проблемами людей 35 .

Будущих лам Бурятии обучают не только в самой Бурятии в Буддийской академии «Даши Чойнхорлинг». Несколько человек постоянно учатся в Монголии (одни заканчивают, другие поступают) в Буддийской академии при монастыре Гандантекчинлинг. Несколько десятков лам обучаются в буддийских монастырях Индии практически всем необходимым предметам: астрологии, медицине, философии, логике, обрядовой практике, тантрической эзотерике и т. д. Через несколько лет, по окончании соответствующих факультетов, их ожидает работа в монастырях у себя на родине, но кому-то из них предстоит стать буддийскими дипломатами, научиться вести диалог как со светскими властями России, так и с руководителями буддийских общин стран Востока и Запада.

НЕСКОЛЬКО ДЕСЯТКОВ ЛАМ ОБУЧАЮТСЯ В БУДДИЙСКИХ МОНАСТЫРЯХ ИНДИИ ПРАКТИЧЕСКИ ВСЕМ НЕОБХОДИМЫМ ПРЕДМЕТАМ: АСТРОЛОГИИ, МЕДИЦИНЕ, ФИЛОСОФИИ, ЛОГИКЕ, ОБРЯДОВОЙ ПРАКТИКЕ, ТАНТРИЧЕСКОЙ ЭЗОТЕРИКЕ И Т. Д.

Буддисты и власть в Бурятии: согласие или противостояние?

Как в бывшем СССР, так и в постперестроечной России религия отделена от государства. Несмотря на многообразие традиционных и новых конфессий, представленных на ее территории, Российская Федерация – государство светское. Тем не менее одна из характерных примет нашего времени – достаточно активное взаимодействие властных структур с религиозными организациями и их лидерами. Эти контакты отнюдь не безоблачны. В регионах конфликты между ними возникают довольно часто и, как правило, связаны с местными ситуациями, когда интересы власти и религии приходят в противоречие друг с другом. Конфликты нередко бывают вызваны поступками или позицией властных структур, которые во многом сохраняют стиль руководства, характерный для советского тоталитаризма.

КОНФЛИКТЫ НЕРЕДКО БЫВАЮТ ВЫЗВАНЫ ПОСТУПКАМИ ИЛИ ПОЗИЦИЕЙ ВЛАСТНЫХ СТРУКТУР, КОТОРЫЕ ВО МНОГОМ СОХРАНЯЮТ СТИЛЬ РУКОВОДСТВА, ХАРАКТЕРНЫЙ ДЛЯ СОВЕТСКОГО ТОТАЛИТАРИЗМА

Республика Бурятия еще несколько лет назад была прокоммунистическим регионом, где на всех видах выборов почти половина населения голосовала за коммунистов и преобладал советский стиль руководства и решения проблем. Это естественно сказывалось на взаимоотношениях с главой Буддийской традиционной сангхи России Пандито Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. В настоящее время его полномочия не распространяются на буддийские организации Калмыкии, Тувы, Алтая, ограничиваются только территорией этнической Бурятии, включающей также и два бывших бурятских субъекта Федерации – Усть-Ордынский и Агинский автономные округа (ныне районы в составе Иркутской области и Забайкальского края). Но так как зарегистрированных буддийских общин (дацанов, дуганов, молельных домов) на этих землях практически столько же, сколько было к началу репрессий против буддизма, лам и всей буддийской культуры в конце 20-х гг. XX в., то руководителям сангхи забот хватает.

Должность лидера сангхи объединяет в себе несколько функций, отражающих разные стороны жизни буддистов, – наставника (учителя), дипломата, политика, хозяйственника. По каждому из направлений деятельности у него, конечно, есть заместители (дид-хамбо), в том числе отвечающие за региональные отделения, но все же вся ответственность за принятие любого решения в рамках буддийского пространства Бурятии лежит на лидере, и ни одно из них без его ведома не принимается.

ДОЛЖНОСТЬ ЛИДЕРА САНГХИ ОБЪЕДИНЯЕТ В СЕБЕ НЕСКОЛЬКО ФУНКЦИЙ, ОТРАЖАЮЩИХ РАЗНЫЕ СТОРОНЫ ЖИЗНИ БУДДИСТОВ, – НАСТАВНИКА (УЧИТЕЛЯ), ДИПЛОМАТА, ПОЛИТИКА, ХОЗЯЙСТВЕННИКА

Когда власти республики заняты своими делами, а руководство сангхи своими, царит относительное спокойствие, но стоит только их интересам пересечься, как возникают конфликты. Главный из них, повлекший за собой многие последующие, произошел в мае 1998 г. Это был конфликт бывшего Президента Республики Бурятия Л. В. Потапова и Правительства Республики Бурятия с Пандито Хамбо-ламой Д. Аюшеевым из-за вывоза на выставку в США «Атласа тибетской медицины». В конце XIX в. этот атлас был привезен в Бурятию из Тибета, он является копией оригинала, созданного в конце XVII в. (таких копий в мире существует всего три, оригинал, скорее всего, погиб в ходе китайских репрессий в Тибете после 1959 г.). Буддисты Бурятии по праву считали его своим достоянием. До 1936 г. он хранился в Ацагатском дацане, а после его ликвидации оказался в музее, который ныне называется Музей истории Бурятии им. М. Н. Хангалова. Предложение выставить Атлас в ряде музеев в США поддержали Президент, Правительство Республики Бурятия, Министерство культуры РФ, но с сангхой в лице Хамбо-ламы, которая по праву истории продолжала считать себя если не «хозяйкой», то по крайней мере организацией, причастной к судьбе этого сокровища, никто не посчитался. Это привело к самому настоящему побоищу между ламами и отрядом милиции в момент вывоза атласа из музейного хранилища, отснятому на видео и показанному как по Центральному телевидению России, так и в США. С этого момента начинается отсчет разногласий Президента Республики Бурятия и Хамбо-ламы.

До самого конца третьего президентского срока Л. В. Потапова (он окончился в июле 2007 г.) ни президент, ни Пандито Хамбо-лама так и не смогли наладить отношения друг с другом. Более того, властные структуры республики использовали каждый промах в поведении Хамбо-ламы, чтобы вызвать против него очередную общественную кампанию, вмешиваясь в такие дела, которые являются внутренним делом сангхи и должны решаться только ее собственными силами. Взбудораженные властями, общественность и средства массовой информации Бурятии в таких случаях взрывались публикациями, собраниями, круглыми столами, на которых без всяких элементов толерантности шли стеной друг на друга сторонники и противники Хамбо-ламы Д. Аюшеева.

Главные обвинения в его адрес из года в год одни и те же: развалил бывший ЦДУБ, объединявший буддийские общины Бурятии, Калмыкии, Тувы, заменил его организацией БТСР, не отражающей истинное положение дел в конфессии; зарегистрировал неправильный устав, по которому его невозможно переизбрать; не по протоколу приглашает Далай-ламу XIV, поэтому тот более 10 лет не приезжает в Бурятию; не оказал почтения Богдо-гэгэну IX во время его пребывания в республике; плохо относится к тибетским ламам; не может наладить отношения с Президентом Республики Бурятия; допустил склоку в Санкт-Петербургском дацане, ставшую криминальной. Есть и претензии личного характера: нетерпим к критике в свой адрес, груб с оппонентами и подчиненными и т. д. Все эти претензии неоднократно высказывались в прессе и Интернете, в устной форме и даже сообщались в письмах Л. В. Потапову от буддийских общин.

ДАЛАЙ-ЛАМА XIV БОЛЕЕ 10 ЛЕТ НЕ МОЖЕТ ПРИЕХАТЬ В БУРЯТИЮ, ПОТОМУ ЧТО МИД РОССИИ НЕ ДАЕТ ЕМУ ВИЗУ, НЕ ЖЕЛАЯ ПОРТИТЬ ОТНОШЕНИЯ С ВЛАСТЯМИ КИТАЯ, КОТОРЫЕ РЕЗКО ОТРИЦАТЕЛЬНО РЕАГИРУЮТ НА ВИЗИТЫ ДАЛАЙ-ЛАМЫ В РОССИЮ, СЧИТАЯ ЕГО СЕПАРАТИСТОМ, ЖЕЛАЮЩИМ ВЫВЕСТИ ТИБЕТ ИЗ СОСТАВА КНР

Справедливы ли эти претензии и обвинения? Частично – да. Однако за многое из перечисленного Д. Аюшеев не может нести ответственность. ЦДУБ развалился потому, что распался Советский Союз, а он был его непосредственным детищем. Далай-лама XIV более

10 лет не может приехать в Бурятию, потому что МИД России не дает ему визу, не желая портить отношения с властями Китая, которые резко отрицательно реагируют на визиты Далай-ламы в Россию, считая его сепаратистом, желающим вывести Тибет из состава КНР. Тибетских лам Д. Аюшеев не любит за то, что те строят в Бурятии буддийские центры и монастыри, которым правительство республики оказывает финансовую поддержку, в то время как собственно бурятским монастырям оно почти не помогает. Впрочем, справедливости ради следует сказать, что в 1995–1996 гг. Правительство Бурятии выделяло средства на строительство дацанов. В дореформенном исчислении эти суммы выглядели следующим образом: 55 млн руб. – дацану в Верхней Березовке (пригород Улан-Удэ), 5 млн руб. – Санагинскому дацану в Закаменском районе, 12 млн руб. – Цолгинскому дацану в Мухоршибирском районе, 15 млн руб. – Иволгинскому дацану, 11,7 млн руб. – буддийскому женскому центру в Улан-Удэ. Выделялись средства и в более позднее время.

И если даже другие обвинения частично справедливы, попытки властей регулировать внутреннюю жизнь бурятской сангхи и инициировать выступления средств массовой информации и разных слоев населения против Хамбо-ламы вряд ли соответствуют духу и стилю времени.

Шаманизм в постсоветской Бурятии

Бурятский шаманизм в сопоставлении с другими формами шаманизма народов Сибири можно считать эталоном для сравнительных исследований. Дело в том, что в нем сосуществуют как сохранившие свою первозданность ранние пласты этого культурно-исторического явления, к которому еще неприменим термин «религия», так и его поздняя форма, прошедшая определенную эволюцию и испытавшая влияние мировых религий (буддизма и христианства). Именно это дало возможность шаманизму оказаться в числе традиционных религий Бурятии, признаваемых и защищаемых ее законами. Классическому варианту бурятского шаманизма посвящены сотни работ: монографий, статей, докладов, сообщений, публикаций в СМИ, но лишь немногие касаются процессов, происходящих в нем последние 20 лет.

32. ШАМАНИЗМ 32.0. Шаманизм не является собственно религией; это совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с параллельным, но невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей. Хотя элементы