Что такое аюрведа с точки зрения христианства. Веды и православие – мешает ли одно другому? – Эти представления и привели к формированию варн

Одним из наиболее актуальных вопросов современности является диалог религий. В противном случае люди склонны “вариться” в своей субкультуре, по умолчанию воспринимая носителей другой традиции как идеологических врагов. А при стечении определенных исторических обстоятельств врагам, как известно, объявляют войну. Мешает этому диалогу религий так называемая “ревность веры”, которая создает у представителя любой конфессии чувство превосходства над другими и ощущение монополии на истину. Как правило, это происходит от невысокого уровня культуры, желания всегда и во всем быть правым и недостатка знания.

Действуя в сфере своего влияния, я попытаюсь восполнить этот последний недостаток и, возможно, кому-то это поможет взглянуть на ситуацию именно через призму знания, а не предубеждения.

О причинах существования различных религий я уже писал в статье "Почему Бог один, а религий много?" Поэтому в этот раз мы просто попытаемся провести сравнительный анализ ведической традиции и христианства.

Эта тема весьма актуальна для нас, т.к. в свое время христианство пришло на смену ведизму на Руси, который выродился в язычество. А сейчас та же ведическая традиция вновь возрождается в нашей стране. Говорить о том, что для нас является более традиционным - бессмысленно, т.к. любая культура в какой-то момент является новшеством и лишь спустя несколько поколений превращается во что-то привычное и общепринятое. Цикличность истории невозможно остановить и потому, как известно, все возвращается на круги своя.

Некорректно оценивать одну традицию с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я (будучи последователем Вед) постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, а не на позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому, что это наше.

Если начать с общепринятой истории, ведическая традиция значительно старше христианства, но при этом сохранила свою целостность, по меньшей мере, в Индии .

Что касается христианства, всего за две тысячи лет своей истории оно разделилось более чем на две тысячи различных течений. Это говорит об отсутствии механизма сохранения традиции и передачи духовного знания. Если эта тенденция дробления сохранится, то целостность христианского учения будет окончательно утеряна и грядущим поколениям будет очень трудно понять, в чем же его суть.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано:

"Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения".

А в апокрифическом Евангелие "Книга ангела Мормона" Бог говорит:

"Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация?

Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах?

Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным?

Я говорю всем нациям одно слово.

Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, Я не могу произнести другого, ибо дело Мое еще не закончено и не закончится оно до скончания человечества, а потому, имея Библию, ты не можешь думать, что она содержит все Мои слова.

Так же ты не можешь думать, что Я не вдохновил написать еще сверх того.

Я повелеваю всеми людьми и на Востоке и на Западе, и на Севере и на Юге и на островах в море.

И я повелеваю им написать слова, которые Я диктую им.

И по написанным книгам Я буду судить мир…".

Подобные цитаты дают широко мыслящему христианину шанс допустить авторитетность других священных писаний. Тем более, что сам Христос признал неполноту своего учения:

"Многое имею еще что сказать, но не вместите, ибо черствы сердца ваши" (Иоанн 16.12).

То есть отсюда однозначно следует, что есть еще какое-то сокровенное знание, которое Христос не открыл по причине неготовности своих учеников .

Он сокрушался об этом так:

"Если о земном говорю и не верите, как же вы поверите мне, когда скажу о небесном?" (Иоанн, 3.12).

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание.

Как это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии?

В Евангелие сказано:

"Дух бодр (животворит), плоть же немощна". "Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога".

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью.

Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.

Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

"…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления"?

Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия?

Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

"Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти".

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

"Активные чувства стоят выше мертвой материи; ум - выше чувств; разум - выше ума, а душа стоит выше разума" (Бхагавад-гита, 3.42).

"Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ), которые находятся в телах, как в машинах, созданных из материальной энергии" (Бхагавад-гита, 18.61).

Реинкарнация

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация . Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она еще не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации , но так было не всегда. Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе в 6-м веке новой эры. Причины отмены - указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым. Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им показалась концепция "одноразовой жизни", после которой наступает либо вечный ад, либо вечный рай. По замыслу политиков, это должно было больше стимулировать людей быть законопослушными. Поэтому многие тексты с идеей перерождения были изъяты из Библии.

Но даже по некоторым оставшимся косвенным фразам можно судить, что последователи Христа были знакомы с идеей реинкарнации. Однажды, когда ученики вместе с Иисусом встретили слепого человека, они спросили: за чьи грехи он наказан врожденной слепотой - за свои или за грехи родителей? Сам по себе вопрос подразумевает, что какие-то грехи были совершены до рождения души в этом теле. То есть это означает, что душа до этого жила в каком-то другом теле, а в этом новом теле она пожинает плоды своих деяний в прошлой жизни. Если бы Христос считал такие идеи ерeсью, он бы сразу их опроверг. Однако он не стал этого делать и просто вернул ему зрение, сказав, что этот человек родился слепым, чтобы на нем свершились дела Господа.

Один из известных ранних христианских теологов Ориген открыто говорил о реинкарнации. Откуда он взял эти идеи, как не из первых версий Евангелия? А Фома Аквинский в своем трактате "Сумма Теологика" говорит о способности души погружаться в низшие формы жизни (гравитас) и подниматься в высшие тела (левитас). Многие ранние христиане принимали реинкарнацию, т.к. она объясняет многообразие форм жизни, а также многие противоречивые вопросы, которые иначе не объяснишь.

Например: почему с хорошими людьми происходят плохие вещи, а откровенные негодяи процветают? Также общеизвестно, что Иоана Крестителя считали перевоплощением ветхозаветного пророка Илии.

Что касается Вед, то там говорится о существовании в этой Вселенной 8 млн. 400 тысяч форм жизни или типов тел , которые предоставляют душе возможность испытать в разных телах все многообразие чувственного опыта. Это подобно тому, как один и тот же человек может пересаживаться в разные машины, самолеты, пароходы, подлодки и т.д., и благодаря этому он наслаждается движением в разных стихиях (земля, вода, воздух).

Согласно Ведам реинкарнация является своего рода механизмом, гарантирующим нам исполнение всех наших желаний, на что жизни в одном теле явно не хватит.

Причем Веды описывают реинкарнацию как непрерывный процесс, который происходит с каждым из нас прямо сейчас.

"Подобно тому, как душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, так и в момент смерти она переходит в новое тело. Подобные изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу" (Бхагавад-гита, 2.13).

С точки зрения физиологии, благодаря обмену веществ все клетки тела за семь лет полностью обновляются, и каждые семь лет мы оказываемся в теле, созданном из новых элементов. Это называется внутренней реинкарнацией в рамках одного тела .

А реинкарнация как процесс перехода из одного тела в другое - это просто естественное продолжение внутренней реинкарнации.

Другая цитата гласит:

"Как человек одевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, сбросив старое и бесполезное" (Бхагавад-гита, 2.22).

Из нашего непосредственного опыта наиболее очевидной иллюстрацией реинкарнации является превращение гусеницы в бабочку.

Кроме того, в народе есть обычай (хотя сейчас уже почти забытый) проводить новорожденному младенцу церемонию символического разрезания пут. Между рук и между ног ему быстро проводят ножом. Идея состоит в том, что умершему человеку связывают руки и ноги.

Все процессы, происходящие с физическим телом, влияют и на тонкое тело. Поэтому эти символические путы остаются и на тонком теле человека, что видят некоторые экстрасенсы. Чтобы эти тонкие путы не мешали человеку в новом теле, их разрезают. Сама традиция разрезания пут младенцу подразумевает, что эта душа уже жила в другом теле.

Отношение к телу

Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии, в которой тело человека сравнивается с храмом.

"Не знаете ли, что тела ваши - суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы - не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи".

"Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою".

Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа - источник индивидуального сознания.

В "Бхагавад-гите" (13.23) об этом сказано так:

"В этом теле (кроме души) есть также и другая личность - Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом".

Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему. И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы - в храме тела!

Понимание тела как храма должно принципиально изменить наше отношение к своей жизни. В храме мы обычно ведем себя не так, как в других местах. Там мы стараемся контролировать свои мысли и речь; в храм не приносят грязь и потому мы не должны заносить в храм своего тела продуктов, оскверненных насилием (мяса). Но современный человек превратил свое тело из храма в свалку, в ходячее кладбище. Теперь становится понятно, почему Богу не очень приятно проявлять Себя в таких телах и почему в большинстве люди не чувствуют Его присутствия в сердце.

Что касается евангельской фразы

"мы - не свои, а суть Божьи" ,

это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты (4.35):

"…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему".

Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога. А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными.

Из всего этого следует приоритет духовного. И потому в Нагорной проповеди сказано:

"Прежде ищите царства Божия - остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?".

В другом месте в Евангелие сказано:

"Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?".

Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам:

"Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его" (Шримад-Бхагаватам,1.6.18).

Но современному человеку такие призывы могут показаться высшей формой безответственности под видом духовности. Почему? Потому что, во-первых, люди ничего не знают о нефизической реальности для души; а во-вторых, они не думают, что сейчас способны как-то повлиять на свое духовное будущее, и живут по принципу "будь, что будет".

Но в той же Нагорной проповеди сказано:

"…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше".

"Бхагавад-гита" говорит то же самое другими словами:

"О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти".

Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее. Если человек духовно не развит, у него остаются материальные желания, из-за которых он и остается "на второй год", то есть опять получает материальное тело. И так до тех пор, пока душа не созреет и не сдаст свой экзамен на духовную зрелость.

Любовь к Богу

Что же значит жить духовной жизнью?

В Евангелие по этому поводу сказано так:

"Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию".

В "Бхагавад-гите" (9.27) за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово:

"Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне".

Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему.

По словам самого Иисуса:

"Блаженнее отдавать, нежели принимать".

Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему. "Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва" - известная цитата из Евангелие подтверждает это.

Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль:

"Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне" (Бхагавад-гита, 9.34).

Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем. Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти.

Тем не менее, есть в Евангелие и другие идеи по поводу служения:

"Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих".

Некоторые адепты цепляются за эту фразу и говорят, что служить Богу не нужно. Но эта фраза просто говорит о независимости Бога от нашего служения. Он самодостаточен и не нуждается в нашем служении, но мы нуждаемся в нем, т.к. иначе мы будем служить иллюзиям этого мира.

Если между нами и Ним нет связующей нити служения, в чем тогда проявляется любовь? Любовь немыслима без служения.

Естественно, что далеко не всякая деятельность может быть посвящена Богу. Невозможно посвятить Ему наркобизнес (включая изготовление и продажу алкоголя и сигарет) или деятельность, разрушающую экологию (творение Бога) под видом промышленных нужд.

А что касается утверждения, что "Господь не живет в храмах рукотворных…", это нужно как-то примирить с Его всепроникающей природой.

Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять это кажущееся противоречие на простом примере. Солнце светит и на экваторе, и на северном полюсе, но сила его тепла там по-разному проявлена. Поэтому, можно сказать, что с точки зрения тепла солнце практически отсутствует на севере. Так же и Бог, подобно солнечному свету, проникает повсюду, но лично Он больше проявляется там, где Его любят и где ему служат. Если храмовые службы проводятся без искренней веры и чувства, Господь не проявляется там, и в этом смысле Его нет в храме.

Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что там форма вытеснила содержание. Но если люди служат Богу с любовью и преданностью, Он проявится в любом месте, будь то храм или просто искреннее сердце.

Отсюда вытекает следующая параллель - о цели духовной жизни . Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания. Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу .

Вот как об этом говорит Евангелие:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею - я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею - я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет в том никакой пользы".

Бхагавад-гита (8.28) тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу:

"Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель".

Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит:

"Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью" (Бхагавад-гита, 6.46-47).

Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место.

Любовь к ближнему

А как насчет любви к ближнему? Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому.

Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит:

"Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!". В самом конце "Бхагавад-гиты" (18.66)

Кришна тоже делает подобный призыв:

"Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся" .

Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему?

Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему. Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно.

В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими ("Почитай отца и мать" ), но при этом человек не должен забывать о высшей цели.

Веды так говорят об этом комплексном подходе:

"Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии" (Бхагавад-гита 17.14).

Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души. Любовь к Богу - это кульминация способности любить, а любовь к ближнему - это то, с чего мы все начинаем.

Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху.

"Послание к римлянам" гласит: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется" , а в "Послании к евреям" говорится: "Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его". Псалтырь наставляет: "Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами".

А в ведическом тексте "Брихан Нарадийа Пурана" сказано:

"В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения - воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".

Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание.

Но практике предшествует вера или интерес к духовной жизни, который пробуждается в сердце человека под воздействием благотворного общения. Обе традиции сходно описывают этот процесс. В Евангелие об этом сказано так: "Вера рождается от слушания, а слушание от Слова Божия".

То есть вера - это некий отклик из глубин души, который возникает, когда душу стимулируют извне духовной информацией. Если бы внутри ничего духовного не было, то и отклика тоже не было бы. Это подобно тому, как слюнные железы начинают вырабатывать слюну под воздействием соответствующих запахов или вкусов.

В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу . Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, т.к. она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор.

Иногда материалистично настроенные люди подшучивают над верующими как над людьми, погруженными в иллюзию. Однако опыт материальной жизни на каждом шагу демонстрирует нам необоснованность наших надежд и ожиданий или, в лучшем случае, временную и нестабильную природу наших мирских успехов. При этом люди продолжают верить в путь материального развития как единственно верный. Не является ли это слепой верой в несбыточное?

Материальный мир

Теперь рассмотрим параллели в представлениях о материальном мире. Обе традиции считают вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три уровня планетных систем. Веды называют вселенную термином "брахманда " (светящееся яйцо ), которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство и т.д.)

В Ветхом Завете в "Книге бытия" при описании творения мира говорится: "…и назвал Бог твердь небом". Это означает, что внутреннее пространство вселенной ограничено твердой оболочкой. То, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку вполне может оказаться нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Нет более неопределенной науки, чем космология, в которой между собой спорят сорок различных теорий, утверждающих порой прямо противоположные концепции.

Большинство ученых уверено в том, что космос - это открытая система, не имеющая границ, но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и не так велик, как нам кажется. Это вполне соответствует и ведической, и христианской традиции. В "Послании к римлянам" так же говорится: "По всей земле прошел голос пророков и до пределов вселенной слова их". Из этого опять же следует, что по христианской традиции у вселенной есть пределы.

В Послании к евреям (1.6) также сказано, что Бог-отец вводит Первородного (Христа) во вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов вселенной. Кстати, в Ведах для всех божественных воплощений в этом мире используется термин "аватара", что в буквальном переводе означает "пересекающий границы материи" , т.е. пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности.

Что касается "трех миров" внутри вселенной, в Евангелие в связи с этим говорится:

"Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних".

Эти три уровня бытия - небесные, земные и преисподние - в Ведах соответствуют трем основным силам материальной природы: благости, страсти и невежеству.

Миры небесные находятся под воздействием силы благости , и их обитатели живут там в своих тонких телах, без физических оболочек. Им нет нужды, подобно нам, заниматься экономической деятельностью ради поддержания. Смысл их жизни - это погруженность в мир эмоций и идей на астральном уровне бытия. Средний мир - это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел и борьбе за выживание, а облегчение этой борьбы мы привыкли называть материальным прогрессом.

На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти.

Миры преисподние - это планеты под влиянием силы невежества. Невежество там проявляется в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию. То есть в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех - это технические достижения.

Если раньше земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или ангелами, то сейчас земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают НЛО со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию.

В отличие от этого "технократического рая" духовная реальность изображается в Священных писаниях как свободная от всех механизмов, т.к. там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной мысли. Там нет строгих законов материального мира, которые ограничивают нашу свободу. Здесь же мы вынуждены придумывать разные механизмы, чтобы преодолеть давление материи.

Итак, с одной стороны, в Евангелие говорится о том, что "Царствие Божие находится внутри нас и приходит неявленно" , то есть является нашим внутренним духовным состоянием, а с другой стороны, в "Откровении" дается конкретное описание города Бога.

Подтверждением того, что духовный мир - это не просто наше субъективное состояние , является утверждение Христа: "В доме Отца моего обителей много".

Веды тоже подтверждают многослойную структуру духовного мира. Там говорится, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в разных сферах высшей реальности и его разнообразные формы порождают разные настроения и виды поклонения Ему.

Именно это является коренной причиной существования различных религий в этом мире. То есть можно сказать, что как здесь существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие, но там нет вражды между жителями различных сфер духовного бытия.

Все понимают, что Бог един, но все обладают различными индивидуальными чертами и потому служат разным воплощениям Бога. Единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу. Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. В этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей различных традиций.

Например, в Ведах говорится о величии, силе и всепроникающей природе Бога, и в этом аспекте Его называют Вишну (древнеславянское Вышний - стоящий выше всех ). Люди, которых больше привлекают именно такие черты Бога, обращаются к Нему в духе благоговения и почтения. Поэтому они склонны поклоняться величественной четырехрукой форме Вишну, т.к. она вызывает у них соответствующее смирение. Кроме того, один и тот же Вишну имеет много разнообразных форм, которые привлекают разные души.

Те же, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно привлекутся образом Кришны , который стимулирует нас на спонтанные любовные отношения без особой дистанции между нами и Ним. Формально эти несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Но, по сути, между Кришной и формами Вишну нет разницы, т.к. это одна и та же личность. Просто Вишну - это Бог "на работе ", а Кришна - это Бог "дома ".

Итак, вера в превосходство своей традиции и эмоциональная привязанность к конкретному образу Бога - это то, что разъединяет людей. А знание, дающее понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, - это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, основанная на национальной принадлежности.

При описании города Бога в Евангелие сказано:

"Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его".

А в "Бхагавад-гите" (15.6) Кришна говорит:

"Эта моя небесная обитель не освящается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света".

Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света.

Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелие об этом сказано так:

"У Господа один день как тысяча лет".

А в Бхагавад-гите (8.16) о соотношении времени людей и высшего мира говорится:

"Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы (вторичного творца)".

Хотя Брахма не всевышний, но общий принцип в данном случае понятен: то, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху воспринимается, как мгновенье.

А что же в Священных писаниях сказано о самом Боге? Евангелие говорит о Нем не очень определенно:

"Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная. Аминь!".

Несмотря на то что это утверждение верно, оно не является полностью исчерпывающим, т.к. описывает скорее нашу ограниченность, чем Его безграничность. Действительно, человеческое восприятие запрограммировано на ограниченные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия.

Однако Он может открыться нам, если мы станем достойны этого. Как гласит ведическая поговорка: "Если вы захотите увидеть царя - это будет непросто. Но если царь захотел увидеть вас, тогда вы так же, без труда, увидите Его".

Поэтому Веды мудро рекомендуют: "Не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы Он вас заметил". Тем не менее, искреннее стремление увидеть Бога (не из спортивного интереса, а ради вдохновения) не является порочным, и потому в одной из ведических молитв "Ишопанишад" говорится: "О мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящее от Тебя, и открой мне Свой истинный лик".

Таким образом, божественный свет или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни, на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, т.к. за этим ярким светом скрывается его источник - Верховная Личность Бога.

Идолопоклонство

И так мы можем увидеть, что между ведической и христианской традицией очень много общего. Но следует сказать и о некоторых очевидных различиях и причинах этих различий.

Наиболее разительным отличием является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явным негативным подтекстом, а в Индии им поклоняются с неподдельной преданностью.

Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого?

Причиной, по которой христиане осуждают поклонения изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему.

Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии.

Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни - очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.

Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс - это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.

Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: "Не важно, что входит, а важно, что выходит…". Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, "что входит".

Отношения между Иисусом Христом и Кришной

Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом.

В "Бхагавад-гите" (9.17) Он Сам о Себе говорит:

"Я - отец и мать этой вселенной. Я - опора и прародитель. Я - цель познания. Я - тот, кто очищает. Я - слог ОМ. Я также источник четырех Вед".

А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: "Я и Отец - одно".

Означает ли, что Христос - это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: "Отец Мой более меня" ?

Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела" .

По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар - живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией . Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них.

Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте "Бхавишйа пурана":

"В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет".

В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов.

Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство.

Христиане скажут словами Иисуса:

"Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня".

Сторонники Вед скажут словами Кришны:

"Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается" (Бхагавад-гита, 9.23).

Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.

В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа - Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность - очищение души и привязанность к Богу. Все остальное - это чисто внешняя специфика разных традиций.

Тушкин Василий Рюрикович

Мы продолжаем сравнительный анализ ведической традиции и христианства в связи с тем, что некогда распространенный на Руси ведизм вновь стал возрождаться не только в нашей стране, но и по всему миру. Ведизм – это не индийская религия, а универсальная культура, основанная на древнейших писаниях земли – Ведах. Возрождение ведической культуры проявляется в том, что все больше людей начинают понимать реальность закона кармы и реинкарнации. Все больше людей становятся вегетарианцами. Повсюду нарастает интерес к Аюр-веде, ведической архитектуре – Васту – и ведической астрологии. Магазины эзотерической литературы и атрибутики с успехом торгуют индийскими благовониями, дисками с ведическими мантрами на все случаи жизни и статуэтками ведических богов. Все больше людей пытаются заниматься той или иной формой йоги. Чтобы правильно понимать все эти вещи, необходимо получать информацию из первоисточников – изначальных Вед, которые лучше всего сохранились в Индии.

В этот раз мы начнем с отношения обеих традиций к вопросам питания, вегетарианства и насилия. Одна из наиболее известных библейских заповедей гласит: «Не убий!». Однако по поводу этой краткой и однозначной фразы идет много дебатов – нельзя убивать только людей или также животных? Как ни странно, в Индии – совсем не христианской стране – больше всего в мире вегетарианцев, которые следуют этому христианскому правилу. А вот в тех странах, где многие люди считают себя христианами, с этим правилом все не так однозначно.
Вегетарианство связано не только со здоровьем, этикой и кармой, но и с нашим состоянием сознания, с духовными перспективами. Ведь смысл духовной практики состоит в том, чтобы наши каменные сердца стали мягкими, и мы смогли почувствовать божественную любовь. Но когда человек прямо или косвенно участвует в насилии, его сердце ожесточается, а огрубевшим сердцем невозможно ощутить тонкие духовные эмоции.

Поэтому заповедь «Не убий!» напрямую связана с нашим духовным развитием. И потому вегетарианство является практическим воплощением этой заповеди.
Очевидно, что полностью избежать насилия в этом мире просто невозможно. Но есть насилие неизбежное, а есть насилие неоправданное. К неизбежному насилию относится самооборона, вынужденное наказание преступников, неосознанное насилие, когда мы случайно причиняем кому-то боль. А к неоправданному насилию относится сознательная агрессия и эксплуатация, убийство животных цивилизованными людьми и т.д. Я не случайно сделал акцент на определении «цивилизованный». Это слово означает не просто человека, умеющего читать, писать и обращаться с компьютером, а того, кто знает высшую духовную цель жизни. Такой цивилизованный человек на древнем ведическом языке санскрите называется термином Ария. Противоположностью этого понятия является Млеччха – варвар. Коротко об этих людях я уже упоминал в прошлом номере в связи с ведической версией истории об Адаме и Еве. Главная особенность варвара – не его внешний вид, а внутренняя устремленность сознания. Этот человек может вполне культурно выглядеть внешне, но если смысл его жизни – наслаждение чувств тела – тогда он отличается от животного лишь образом жизни. А цивилизованный человек должен отличаться от животного не только образом жизни, но и целью жизни. Так вот, если человек, который знает о высшей цели жизни, но вследствие привычки или дурного общения и воспитания прямо или косвенно участвует в насилии – это помешает ему прийти к высшей цели. Ведь убивая других, мы неосознанно убиваем в себе способность любить. Убийство животных в пищу является более-менее простительным для дикарей, у которых охота и рыболовство – единственный способ выживания, но только не для современного человека, имеющего большой выбор продуктов и развитое сознание.
В изначальной конституции человечества, ведическом своде законов «Ману Самхите» говорится: «Хотя мясоедение, привязанность к интоксикациям (табак и алкоголь) и сексуальным излишествам является естественным для обусловленной души и потому не подлежит осуждению, пока человек не оставит всего этого, ему не достичь высшего совершенства жизни – любви к Богу». Такова одновременно лояльная и категоричная позиция Вед.
Итак, Веды настоятельно рекомендуют цивилизованному человеку бескровную диету. А как это можно подтвердить цитатами из Библии? В самом начале Книги Бытия написано: «И сказал Бог – Вот я дал вам всякую траву, сеющую семя … и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя – вам сие будет в пищу». А в «Послании к Римлянам» сказано: «Ради пищи не разрушай дела Божьи…Лучше не есть мяса и не пить вина…». В пословицах написано: «Пьянящие напитки приводят к насилию и отвлекают человека от Бога». А смысл религии – привлечь человека к Богу. Однозначно, что в духовном писании такие рекомендации могут появиться только в связи с духовными целями.
Замечено, что разная пища по-разному влияет на наше сознание. Согласно Ведам вегетарианская пища несет в себе энергию благости. Она умиротворяет и просветляет человека. Пища слишком острая, сухая, горячая несет в себе энергию страсти и излишне возбуждает человека, приводя к воспалительным процессам. Пища, добытая путем убийства животных, птицы и рыбы (а также яйца), несет в себе энергию невежества. Она отупляет человека и приводит к застойным процессам в организме. Например, согласно Библии «Иоанн Креститель ел только мед и акриды (простоквашу), чтобы отличать добро от зла». Это означает одну простую вещь – определенная пища может так негативно повлиять на наше сознание, что мы не сможем отличить добро от зла. А когда голодному апостолу Павлу предлагали съесть мяса, он сказал: «Ввек не осквернюсь». О каком осквернении он здесь говорит? Очевидно, что речь идет о внутреннем осквернении, связанном с тем, что невозможно съесть мясо, никого не убив прямо или косвенно (потребляя продукты насилия). Все христиане знают, что есть мясо – это плохо. Ведь во время 40-дневного поста от него воздерживаются. Зачем? Чтобы очиститься. Если за 40 дней можно как-то очиститься, то насколько это очищение сильнее, если этому правилу следовать всю жизнь? И не странно ли воздерживаться от мяса ради очищения на 40 дней, а потом опять превращать свои организмы в «ходячие кладбища», в которых находятся останки мертвых тел?
Причина, по которой люди так бездумно совершают неоправданное насилие – это искренняя уверенность в том, что животные не имеют души или они специально предназначены нам в пищу, и потому их убийство негреховно.
Если думать, что есть разные души (важные и неважные), тогда легко оправдать любое насилие. В Книге Бытия Бог говорит, что во всех существах (в воде, небе и на суше) есть живые души. Для обозначения души животного там использовано то же слово, что и для души человека. Значит, все души равны. Животные так же радуются и печалятся, чувствуют боль и наслаждение. Просто их сознание сковано кармой их прошлой греховной жизни в виде низших тел. Животные – это своего рода заключенные души, чья жизнь на время отбывания наказания весьма ограничена. Поэтому в Библии говорится, что мы должны иметь любовь и сострадание к братьям нашим меньшим, а не убивать их.
Человеку дана власть над животными, но это не значит, что санкционировано насилие. Животные могут служить человеку: пахать, возить грузы, охранять, давать молоко, шерсть.
Веды говорят о том, что в разных телах находятся качественно равные души, но временно по-разному обусловленные . Отсюда вытекает идея ненасилия. Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии. Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни – очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.
Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс – это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.
Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: «Не важно, что входит, а важно, что выходит…». Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, «что входит».
Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом. В «Бхагавад-гите» (9.17) Он Сам о Себе говорит: «Я – отец и мать этой вселенной. Я – опора и прародитель. Я – цель познания. Я – тот, кто очищает. Я – слог ОМ. Я также источник четырех Вед» . А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: «Я и Отец – одно». Означает ли, что Христос – это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: «Отец Мой более меня»? Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела».

По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар – живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией. Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них. Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте «Бхавишйа пурана»: «В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет».

В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов. Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство. Христиане скажут словами Иисуса: «Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня». Сторонники Вед скажут словами Кришны: «Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается» (Бхагавад-гита, 9.23). Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.

В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа – Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность – очищение души и привязанность к Богу. Все остальное – это чисто внешняя специфика разных традиций.

.

— Предусмотрел ли Бог спасение для народов Востока Азии, ведь они поклоняются Аллаху, Будде и так далее?

— Бог всем людям желает спастись. Я не знаю, каким мог бы быть путь спасения, приводящий буддиста в Царство Христа. Мне знаком христианский путь спасения. Поэтому я не представляю, как, оставаясь буддистом, можно встать на путь спасения в христианском понимании.

Но если буддисты не спасутся – это же ведь не повод для того, чтобы и самим соскочить с пути спасения в знак солидарности с погибающими. Если я вижу, что — это не повод к тому, чтобы самому начинать выбивать окна в своем московском доме. Может быть в замысле Божием спасение буддистов через твою молитву и твое слово к ним. Только это слово не должно быть в стиле «Это так хорошо, что вы, буддисты, не похожи на христиан и верите совсем иначе, но все равно замечательно! И вы так близки к Богу, в которого вы не верите!».

— Что думает и как относится православие к Ведам? Скажу, что очень много полезного можно почерпнуть из Вед, но при слушании у меня возникло выражение — ложка дегтя в бочке меда. Предлагаю подходить к изучению Вед выборочно, отсеивая такие понятия, как карма, реинкарнация и так далее. Священники однозначно говорят, что это ересь. Но в чем она?

— Конечно же, Веды — это не ересь. Чтобы заслужить высокое звание еретика, надо как минимум быть христианином. С еретиками у нас сложные внутрисемейные отношения. А Веды – это с другой планеты, это просто .

Что касается отношения православия к Ведам — то оно аналогично отношениям православия к художественной гимнастике или к пирамидам. Есть нечто, что просто вне кругозора православной Церкви. Почему обязательно надо глазеть на каждое проходящее диво? Если так на все глазеть, если отвлекаться на каждую диковинку, то можно чего-то самого главного не заметить. Веды вне нашего поля зрения, а, значит, и оценки.

При этом могут быть православные люди, изучающие Веды, но вряд ли к их числу относится автор этого вопроса.

Православному изучению Веды может подвергнуть только профессионал, который а) знает язык Вед, то есть санскрит; б) прекрасно знает древнюю историю человечества и культуру древней Индии; в) хорошо разбирается в истории религии, литературы и философии; г) обладает глубоким знанием православного богословия.

Мне известен только один человек, который умеет это совместить — Владимир Кириллович Шохин, ведущий научный сотрудник Московской Академии Наук. Его книги по философии индуизма для меня много значат. Я скажу так — мне Веды не интересны, но если однажды у меня будет вопрос по ним, я позвоню Владимиру Кирилловичу. Пока же я не понимаю, чего такого я мог бы найти в Ведах, что восполнило бы сокровища Библии, святых отцов, великой европейской и русской культуры.

Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).

Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».

Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.

Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.

Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.

Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».

Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».

Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).

Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.

О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).

При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).

Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.

Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».

Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.

Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.

Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.

Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».

Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.

Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».

В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.

Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).

Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.

На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.

Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).

В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».

Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.

В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»

Рыбников В.А.

Слово «православие» означает «правильное прославление», то есть правильный путь служения Богу. Служение чему-либо или кому-либо другому называется грехом. Просто изумительно, как точно это ложится на вайшнавское мировоззрение. Иисус Христос учил, что главное — возлюбить Бога всем сердцем: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 29-30). «Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 38).

Именно для достижения этого (того, что называется према-бхакти — любовное преданное служение) существует вайшнавская традиция. Последняя представлена несколькими направлениями, каждое из которых основано на цепи ученической преемственности, парампаре. Также как апостолы по наставлению Иисуса основали церкви в разных странах, так и парампары, следующие из единого источника (от Бога), сохраняют (несмотря на свою множественность) истину в неискаженном виде.

В Евангелии от Иоанна (14, 6) приведены слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; и никто не приходит к Отцу, как только через Меня » , и далее (14, 7): «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его». В Ведах указывается, что все формы, в которых Бог проявляет себя (Вишну, Нараяна, Джаганнатха и т. п.) неотличны от Него, но отражают разные Его качества. Иисус — воплощение Бога, какие же качества присущи ему? Иисус (Иешуа) означает «помощь Иеговы, Спаситель». Имя же Иегова означает «сущий». Суть спасения выражена самим Иисусом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... ». Фактически Иисус — это олицетворение према-бхакти, которую проповедовал и представлял Господь Чайтанья в Бенгалии около 500 лет назад. Кстати и в вайшнавской, и в христианской традициях Бог — один, а богами в Ведах называют высших существ, полубогов (ангелов).

В Бхагавад-гите («Песне Божьей», Б. г. 7, 18) Всевышний, Кришна говорит: «Все эти бхакты [преданные Богу], несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентной любовью, он приходит ко Мне». В Главе 9 (стих 33) Бог призывает: «... посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью».

Таким образом, в обеих традициях утверждается, что только преданное любовное служение Богу есть путь к Нему. Что же касается внешней, ритуальной части поклонения, то Иисус обвинял книжников и фарисеев в отсутствии духовности, в слепом следовании традициям и древним законам (см., например, Мф. 23), учеников Своих он призывал: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».

В Индии известно течение, называемое смарта, смарта-брахманизм, которое уделяет чрезмерное внимание ритуальной части поклонения. В вайшнавской традиции это считается бессмысленным занятием, так как только сосредоточив свои мысли и чувства на Кришне (Боге), можно по милости духовного наставника (учителя, гуру) достичь Вайкунтхи — Царства Божьего: «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самрореализованные [самоосознавшие] души способны дать тебе знание, ибо они видят истину» (Б. г. 4, 34).

Истинная же суть религиозных ритуалов видится в обеих традициях как развитие этой самой чистой любви к Богу путем самоосознания, самосовершенствования. Как в христианских, так и в ведических конфессиях (к последним относятся различные течения индуизма: вайшнавизм, шиваизм, имперсонализм) настоятельно рекомендуется «победа духа над плотью», то есть совершение аскезы. Именно аскеза, включая борьбу с гордыней, и составляли одну из сторон духовной практики старцев, превращавших тело свое в возвышенный и прекрасный Храм.

Когда Иисус Христос говорил о разрушении храма и воссоздании его в три дня, он имел в виду собственное тело. «... се бо царствие Божие внутри нас есть» (Лк. 17, 21). Согласно ведической философии в сердце каждого живого существа присутствует Сам Господь в форме сверхдуши (параматмы), таким образом, каждое тело — Храм Божий. Есть даже традиция кланяться другим людям. Характерно, что оказание почтения (поклонение) осуществляется принижением лба своего: это поклоны, прикосновение лбом к священному предмету, к полу, к земле — практически одинаково во всех конфессиях. Но поклонение наряду с аскезами не являются единственными элементами духовной практики.

Знание и невежество

В определенной мере духовному развитию способствует знание. Понятно, что знания о приготовлении вин, наркотиков и взрывчатых веществ, о получении материальных удовольствий, о светской карьере и иже с ними не способствуют духовной практике. Кроме эмпирических (опытных) мирских знаний, есть еще и трансцендентные (непостижимые обычным образом) знания, получаемые от святых или из священных писаний. Эти знания составляют основу религиозных философий и мировоззрений.

Так, в статье Ю. В. Крестникова говорится о «творце всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию». Именно в виде иерархии Веды описывают мир. Вершина — Бог и Его духовный мир, высшие живые существа (Брахма и все полубоги, кроме Шивы) обитают на райских уровнях (планетах) материальных миров, творимых проявлянием Бога в форме Вишну. Земля находится в плоскости эклиптики (орбиты солнца, которая соответствует, так называемой «плоской Земле»), ниже этого уровня находятся адские, или демонические, планеты. Понятие ада и рая есть и у иудеев, и у мусульман, и у христиан и в ведических религиях.

Просто культивируя знание, как учит и Бхагавад-гита, и Ветхий завет, невозможно постичь Бога, ибо Он трансцендентен, то есть непознаваем обычным опытным путем. Считается, что от человека закрыто восприятие и понимание, именно поэтому каждый «должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное присутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное». Именно это и утверждается в Бхагавад-гите (Б. г. 4, 34): «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему... ».

В ведических источниках, все исходящее от Бога и от святых, называют нектарным, поэтому выражение «духовный мед» Св. Афанасия Великого воспринимается вполне «ведически». Именно в духовном мире, называемом также Царствием Божьим, те, кто исповедует и Веды, и Евангелие ищут наслаждение и свободу. В Ведах материальный мир в определенном смысле понимается как «тюрьма», а человек в материальном мире считается опутанным гунами, то есть нитями, веревками, благости (саттвы), страсти (раджаса) и невежества (тамаса). За что душа попадает в этот полный страданий мир, в котором рождение, болезни, старость и смерть правят бал? За забвение Бога, за уход от Него. Но это не просто формальное наказание. Бог настолько милостив, что допускает неслужение Ему. В этом проявляется свобода воли. Захотелось стать творцом «яко бози» — пожалуйста! Но как невозможно творческому человеку заниматься рутиной, так и бессмертной душе тягостно в этом «искусственном» материальном мире. Бог эдак ненавязчиво намекает: «Не туда ты идешь, дитя Мое! »

Таким образом, жизнь в этом мире считается рабством. Человек в большей или меньшей степени раб своих чувств, заблуждений. Все это побуждает его все дальше и дальше отходить от Бога, то есть усугублять свой грех. Чувства все больше затмевают «духовное зрение», заставляя человека действовать в невежестве «плотского человеческого произвола ради» и забыть о «подлинной свободе — свободе от греха». Именно так Крестников завершает абзац о пути старческого окормления.

Освобождение

Как же видится выход из этого лабиринта? Можно ли самому найти дорогу обратно? Как уже было выше сказано — нет, самому нельзя, а как можно? В статье Крестникова монашество названо «высочайшей целью, позволяющей преодолеть земные блуждания». Веды также рекомендуют путь отречения от мира. Как и в православной традиции, самостоятельные попытки покинуть «тюрьму материального мира» считаются в Ведах бессмысленными и даже опасными. Иллюзия — вот что закрывает нам глаза. Только преемственность, послушание, ученичество, исполнение Заповедей Божьих и Таинств дают возможность познать Царство Бога.

Как пишет автор: «Старец — один из старших монахов, прошедший тяжелый путь самоотречения и взявший под свое духовное руководство молодых монахов и мирян». В ведической вайшнавской традиции (впрочем и у имперсоналистов) тот, кто достигнув высокого духовного уровня, отрекается от всего материального, оставляя дом, семью, счета в банках и прочее ради дальнейшего духовного продвижения, называется санньяси. Именно такие люди как правило становятся гуру, чтобы учить других.

Процесс выбора учителя (гуру) тернист, но внешне определяется волей будущего ученика. Человек религиозный увидит в этом промысел Божий, так как встречи с Учителем никогда не бывают случайными, как, впрочем, и все события в этом мире. Учитель волен принимать или не принимать ученика. Все это в каком-то смысле напоминает супружество. Действительно, ученик и учитель связаны любовью и взаимной ответственностью друг перед другом и перед Богом до конца дней своих. Их отношения не менее глубоки и сугубо личны, как и отношения супругов. Как видно из описаний, приводимых автором:

«В монастыре старец обычно не занимал никакой должности; он — духовный вождь и советник. Вокруг него группировались в монастыре его ученики, и он смиренно и ответственно брал на себя эту тяжелую обязанность. Ученик сам избирал того старца, которого хотел. И часто случалось так, что человек, желавший поговорить со старцем только по одному вопросу, оставался под его руководством на всю жизнь и даже принимал монашество».

Смирение

В третьем стихе Шикшаштаки, единственного короткого произведения (аштака означает восьмистишие), оставленного Господом Чайтаньей, который возродил вайшнавскую традицию около 500 лет назад, сказано:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, p. 33). Перевод и комментарий к этому стиху звучит так:

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое имя Господа постоянно».

Вайшнавский этикет требует не только смирения и почтительного отношения к другим. Оскорбление (апарадха) влечет за собой невозможность духовного развития, что считается самым страшным, поэтому вайшнавы всеми силами стараются не обидеть друг друга даже нечаянно, иначе они приносят свои смиренные поклоны.

Как видно из статьи Крестникова: «Младшая братия старалась всячески смиряться не только перед старшими, но и перед равными, боясь даже взглядом оскорбить другого, и при малейшем поводе немедленно просили друг у друга прощения».

Пожалуй, комментарии излишни. Там, где благость преобладает, люди ведут себя соответствующим образом. В лекциях по Аюрведе Олега Геннадьевича Торсунова (Аударья Дхамы даса) сказано, что следует придерживаться «постоянно виноватой» позиции, грубо говоря, извиняться, если Вам наступили на ногу, ибо каждый заслуживает того, что получает. Это не следует понимать превратно, что не нужно помогать и заступаться. Речь идет о личном умонастроении каждого.

Духовное возрождение Не только смирение, молитвы и посты определяют духовный рост человека. Веды настоятельно рекомендуют соблюдение садханы — определенного стиля жизни, включающего в себя пресловутый режим дня. Наилучшим временем подъема считается 3-4 часа утра, начиная с которого следует посвятить несколько часов духовной практике, так как это время саттва-гуны, то есть благости. В статье Крестникова читаем: «День старца складывался так. Для слушания утреннего правила поначалу он вставал в 4 часа утра, звонил в звонок, на который являлись келейники и прочитывали утренние молитвы, 12 избранных псалмов и Первый час, после чего он пребывал наедине в умной молитве». Кстати, среди прочих молитв и мантр (молитвы и гимны, очищающие сознание и имеющие прочие духовные и/или материальные свойства) выделяются «тайные» — гаятри, которые никогда не произносятся вслух. Простым прихожанам они не даются, а только брахманам (священникам). Конечно, гаятри сама по себе не является умной молитвой, так как при ее чтении обычно не делают ничего другого, но может таковой быть.

Автор приводит замечательную цитату о Прп. Амвросии Оптинском: «Ему нужна была только душа человека, которая настолько была дорога для него, что он, забывая себя, всеми силами старался спасти ее... » Так и хочется продолжить ее другой цитатой, но уже из «Бхагавад-гиты»: «Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого) » (Б. г. 5, 18). В комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху говорится: « Человек в сознании Кришны не делает различия между видами живых существ и кастами [социальными слоями]... ». Это не означает, что животные, которым Веды отказывают в свободе воли равны человеку, единственной форме жизни, в которой душа может вернуться в Царствие Божие, но лишь то, что душа и Бог пребывают в сердце каждого живого существа.

Автор пишет о трудном процессе духовного возрождения в современной России. О восстановлении храмов и монастырей. Но главное, что «нам всем осталось великое духовное наследие, достойными которого мы обязаны быть». Прочтем же еще раз замечательную Молитву оптинских старцев и в смиренном настроении повторим: «Отбрось все дхармы (религиозные обязанности) и прими прибежище у Меня одного» (Б. г. 18, 66).